佛教的“空”与虚无主义的“了无意义”是完全不同的。后者的空是消极的顽空，佛教的空是“流动不已的变化”，是“无穷的可能性”。在这样一种理念中，香巴噶举的一些教法认为生死是一种幻觉，没有永恒不变的生，也没有永恒不变的死，一切都是幻觉。

世界上一切事物的产生——包括生命——都是有条件的现象，现象不是永恒的，而是变化的，“变化”被称之为“空”、“无常”、“无我”。“空”承认现象的存在，但它也指出，这个现象是一种因缘化现，因缘聚合，是暂时的，不是永恒不变的。“空”承认现象的妙有——即一种阶段性而非独立、恒常存在的“有”——也强调本体的本空，即世间万物没有恒常不变的本体，或者说，本质为无常。可见，佛教的“空”与虚无主义的“了无意义”是完全不同的。后者的空是消极的顽空，佛教的空是“流动不已的变化”，是“无穷的可能性”。在这样一种理念中，香巴噶举的一些教法认为生死是一种幻觉，没有永恒不变的生，也没有永恒不变的死，一切都是幻觉。

比如，香巴噶举中有一个非常著名的教法叫“三支法”，有缘的人可以在将来学习它。它认为世界上一切的化现都是本尊，本尊不离自性，自性就是幻化，包括生死，也是一种幻觉。也就是说，世界上一切的现象都并非实有，而是本尊的化现，它们出现的意义并不在于事情的本身，而在于让你在经历事情的过程中看破一些东西，明白一切都是归于空性的，是幻化的，因此世界上的一切都是调心的道具。经常用这样的智慧去观照世界，认为世界上的一切都是本尊、上师的显现，是智慧的启迪、是调心的契机，而且不离自性，不离幻化，不再执著于事物瞬息万变的表象而忽略它无常的本质。这样长久地修行，就会对心外的好多东西不再执著，进而自主自己的心灵。

举个简单的例子，当我在讲座中给大家讲一些真理的东西之时，这个“讲”的现象似乎是存在的。可是一旦讲座结束，我话音刚落，我讲过的所有东西就都变成记忆了。有一种东西像硫酸、盐酸一样在不断消解着记忆，它叫做遗忘。人类就是在记忆和遗忘中存在的。