将大千世界揽入怀中

“世上本没啥可怕的东西，也没啥东西故意要伤害你，所有坏事和好事，都是一种人为的定位，这种定位，也是因人而异的，因人而异的原因就在于每个人的角度、想法和期待都不一样。”

佛教说“浊世即净土，烦恼即菩提”的时候，好多人都不明白这句话是什么意思。那么我表达这个观点的时候就换了一种说法，我说：“心大则诸法皆营养，心小则举世皆绊索。” 这句话是什么意思呢？就是说，当你心量很小的时候，一件小小的事情就能对你造成干扰，让你产生烦恼，让你无法平静地生活，更无法享受一种非常纯净的快乐；但是当你心量很大的时候，世界上的一切都是能够滋养你长大的营养，包括所谓的烦恼。在智者的眼中，逆缘即顺缘，就是说，生活中那些看起来很像磨难的东西，实际上也是让一个人成长的助缘。

我举个简单的例子，一个人在生命最绚烂的时候，却得上了癌症，假如他仅仅沉浸在对这个疾病的恐惧当中，害怕未知的死亡，害怕自己即将因此而变得一无所有，或者觉得命运不公而感到愤怒万分的时候，这件事对他来说，就是一个巨大的灾难；但是，当他换一个角度看待这件事，从中发现生命的虚幻、拥有之物的虚幻时，他可能就会超越生与死，用另一种态度来面对人生以及死亡本身。他也许会在死亡的契机当中，看破红尘，放下一切执著，做那当下最该做的事情，他的生命价值也会因此而得到升华。当一个人拥有一种直观智慧，并能用它来观照人生的时候，就会发现，许许多多世俗所说的财富，小车也罢、楼房也罢、票子也罢、权势也罢，都比不上生命价值的升华那么重要，包括生命本身。所以说，好多事情，烦恼和菩提，浊世和净土，说到底，也只是角度的问题。

不过，对于大部分人来说，成功调整自己的角度，都不是一件容易的事情。事实上，能够意识到自己应该调整看待事物的角度，便已不是一件容易的事。因为，大多数人都是不愿意改变自己的，尤其不愿意从根本上改变自己。比起改变自己，我们更希望这个世界能够满足我们的希望，不要让我们承受任何失落，不要让我们的期待落空，但这显然是不可能的事情。因为，资源是有限的，人类的欲望却是无限的。而且，世上一切都是因缘和合的，一切都会随着因缘的离散而改变，我们所寻找的永恒根本就不存在，当我们发现自己无论如何都无法永远拥有一些东西的时候，就会感到失落，进而明白世界的无常，甚至生起一种厌离感。当你开始对某一事物，或者整个虚幻世界生厌的时候，就必然想要脱离那种令你无限厌倦的境况，我们称之为“出离心”。

出离心的生起是一个人寻求“改变”的原因，也是一个人改变自己的动力。在佛教的观点当中，出离心、菩提心、正见，是佛法的三根本，缺一不可。不能生起出离心，贪恋尘世俗乐的时候，就不能拥有救赎灵魂、贡献社会的大力。我举个例子，如果你不觉得一个人很讨厌，又怎么会想尽办法不再与他接触呢？不同的是，修行并不是要让你讨厌世界上的人，更不是要让你讨厌这个世界，而仅仅是要让你看清世界的真相，清清楚楚地明白到这个世界是虚幻的，不可能永恒，无数现象在永无休止的因缘聚合与离散当中忽生忽灭，然后就不要迷恋那不可能永恒之物，从这种必然承受失落的迷恋当中超脱出来。正如你知道，即便与一个人再投缘，你们也终归要说再见，那么就不要奢望与他永远待在一起，不要期待那不可能发生的事情，不要抗拒那不可能缺席的改变。因为你知道，即便你多么用力地握紧掌心中的水，它还是会从你的指缝中流走的。那么，该说再见的时候，就要坦然而坚决地说再见，坦然地接受未知与改变。想做到这一点并不容易，你必须改变自己的心灵，将心灵当中所有让你感到恐惧、失落、不甘的污垢都清除掉。

你要知道，恐惧、失落、不甘等等情绪，皆因执著而生起，它们并非真实存在之物。只要你放下一切执著，放下一切期待，它们就不能让你受伤，也不能让你感到恐惧。世上本没啥可怕的东西，也没啥东西故意要伤害你，所有坏事和好事，都是一种人为的定位，这种定位，也是因人而异的，因人而异的原因就在于每个人的角度、想法和期待都不一样。当你明白这一点的时候，甚至不需要对治习气。为啥？有个网友曾问我，如何降服嫉妒心？我告诉他，别降伏了，你用它当精进之力不是更好吗？心大则诸法皆营养，心小则举世皆绊索。何不放大心量，将世界揽入怀中？实际上，对待你心中所有的污垢都可如此。安住于真心，将那习气化为道用。如何安住，如何化习气为道用？这就是你的根本上师才能解答你的问题。

然而，改变自己，并不是为了迎合这个世界，不是为了被动且无奈地接受命运赋予我们的一切，而是为了让我们自己更加清醒、不带任何偏见地看待这个世界，进而拥有一种真正的“主体性”——真正地成为一个心灵自主的人。只有心灵自主的人，才不是世界的奴隶，才不是概念的奴隶，才不是欲望和无知的奴隶，才不会自以为自由地被世上一切所奴役。当你的心灵能够自主时，就自然会看到生命中无数的可能性，并且知道如何在这些可能性中，选择对你人生目标最有帮助的那一种。这时候，你才有可能以一种高贵、自在的态度，来面对你的人生，知道什么时候应该随顺，什么时候又该拒绝。

洞察这个世界的真相，不被现象所迷惑，就是我常说的“明白”。想要活得明白，首先要有正确的见地，然后还要脚踏实地地去实践。见地和实践，都相当重要。大手印讲究的是“见即解脱”，可见，当你拥有一种大手印见地的时候，便已实现了解脱。但这“拥有”，指的是真正的“拥有”，而非惊鸿一瞥，或是昙花一现。换句话说，你必须把这见地变成一种生命状态，一种生活态度，才谈得上“拥有”。这意味着，你必须在所有的生命时空当中，都能够以大手印的见地来观照你的人生，观照你的待人处事，同时，你也不能执著于那大手印见，把它当成一种类似于行为规范似的东西。我的意思是，在某个阶段，你应该这样做，应该执著于它，但是当它渐渐变成你生命中一种不可磨灭的存在时，你就要把这个概念也破除掉，破除对它的执著，明白它就是你的呼吸，是你生命中本有的一种东西，你本就是与它密不可分的，那么也就谈不上什么“你”“我”之别。

附：

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