难得的是明白后的大糊涂

“人生难得糊涂，但那真正难得的，是思考后的顿悟，是执著后的坦然，而非无知。一个网友问我，人为何非要探究明白呢？人生短短几十年，眨眼就过去了，明白也这样活，不明白也这样活，啥都不想，快乐地活着有啥不好呢？这也是一种观点。我尊重这样的观点，但我不愿意这样活。”

古人说：“难得糊涂。”有道理。但这糊涂是啥糊涂，是不明白的糊涂，还是明白的糊涂？它就像“平常心是道”一样，寥寥几个字，其中深意，却少有人知。

一次QQ群访谈中，有一个网友如是说：“过于敏感和过于迟钝的人殊途同归，敏感的人把人生看得太透，觉得没意思。迟钝的人看不懂人生，同样觉得没意思。要想过得幸福，需要介于敏感与迟钝之间。”我告诉他，认为自己“太过明白”的人，实质上是一种不明白，所谓“过犹不及”。什么才是真正的明白呢？明白这世上一切都是虚幻不实的，但仍然去做那该做的事情。这就是明白。但这也是一种大痴。啥是大痴？明知这世界是无常的，连太阳星辰、地球本身都是无常的，却偏偏要在虚幻中实现不朽，在虚无中建立存在，在无常中创造相对的永恒，明知不可为而为之，是为大痴。这是大糊涂。有时候的“糊涂”，正是明白。明白啥？明白人必须有自己活着的意义，要不，那活，就会像虚空中的苍蝇、阳光下的露珠一样，留不下一点痕迹，也毫无存在的价值；明白世界上的一切有生有灭，所谓的得失也是梦幻泡影；明白虚无主义是一种巨大的堕落，是人生当中最可悲也最可怕的一种浪费，是对不可逆转的时间的浪费。

好多人不明白这一点，他们仅仅明白：啥活法，都会被时光吞噬；拥有啥，最终都会失去。他们知道无常，却因此而生出一种悲观消极的情绪。但这是无常的错吗？不是的。错的是他们看待无常的心态。万事万物皆无自性，万法唯心所造。你有什么样的心，就会看到什么样的世界。为什么无常会让你痛苦，因为你还不够明白，你放不下欲望贪著，不能从心底里接受这真相，即便你道理上明白，却又不肯断了那无谓的“希望”，仍然想永恒拥有那注定无常的一切。这时候，自我和世界之间，就有了所谓的对立与冲突。可这对立与冲突也是虚幻，只要你能放下贪婪，它们就会不调而调。世间本无烦恼，烦恼是蒙昧心灵的产物。你可知道，圣者的其中一个特征，便是悲深。所谓悲深，便是绝了希望。但圣者的绝望，跟凡夫的绝望不同。前者是一种智慧，是不计较未来，活在当下，是一种大宁静，大快乐；而后者则是贪婪得不到满足时的失落，是看不破世间幻象所产生的烦恼。

之所以说“难得糊涂”，并不是说一个人应该啥都不想地活着。当然，慧能也无念无相无住，但那是一种看破后的淡然，是一种无求后的坦然；而凡夫的无念无相无住，则是一种动物般的无知。你看那许多动物们，尤其是人们饲养在家的宠物，它们啥也不想，吃了便睡，睡了又吃，生命便在这毫无意义的轮回中虚度，活了一辈子，也没活出啥价值。当然，它们能让豢养自己的人获得一种快乐，但这快乐是稍瞬即逝的，一旦它们的肉体消失在这个世界上，也就什么都留不下来了，除非它们的身上承载了一种精神。比如《西夏咒》中的黄犍牛，它本是一头普通的耕牛，因为有了救人之心，才区别于其它的耕牛，成为了一种图腾性的东西，被人画在以供后人观想的唐卡上面。它用短暂的死，换来了相对永恒的生；它用短暂的失，实现了其它耕牛所不能实现的尊严。人也是一样。人的价值，就在于他的行为，而他的行为又取决于他的心。所以说，一个人是否有一颗博大的心，他的心是否明白，决定了他将拥有一个怎样的人生，也决定了他死后能留下一些什么样的东西。

人生难得糊涂，但那真正难得的，是思考后的顿悟，是执著后的坦然，而非无知。一个网友问我，人为何非要探究明白呢？人生短短几十年，眨眼就过去了，明白也这样活，不明白也这样活，啥都不想，快乐地活着有啥不好呢？这也是一种观点。我尊重这样的观点，但我不愿意这样活。正是因为有了这样的选择，我才能抵御环境对自己的种种同化，我的灵魂才不致被庸碌所消解，我才不至于像个混世虫那样毫无意义地活着。

但我仍然是“糊涂”的，只是我的糊涂，跟混世虫的糊涂不太一样。我曾经写过一首偈子来表白我自己：“雪漠是头驴，低头走夜路。偶尔扬扬脖，看见天边月。问慧也无慧，求智也无智。只是心有光，从此不戚戚。”可见，我的糊涂，在于我很少想问题，我只活在当下的明白里。

《金刚经》中说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”其意思便是，既然你无法改变过去，无法预测将来，无法留住当下，那么，一切的念想、执著，就都是对当下那份宁静、坦然、快乐的伤害。看破了这一切，何妨放下，去除机心，自然而然地活着？去机心，事本觉，任自然，明大道，便是难得的糊涂，大糊涂。

之所以难得，是因为现代人总是太聪明，去机心太难，任自然更难。其难，就难在放不下执著，放不下虚幻的“我”。放不下，你就只能扛着了。好多时候我们说一个人无知，并不是说他不够聪明，知道的东西不够多，而是说他看不破应该看破的，总在无关紧要的地方煞费心机。殊不知，快乐是一个人心里的东西，幸福也是一个人心里的东西。当一个人在外面求快乐、求富足的时候，他实际上是贫穷的，一无所有的。只有当他放下心外之物，连心物的区别都放下时，真正的快乐才会降临。

如是故，我才说：“大丈夫立于世，不能依靠任何东西，不能依靠任何人，也不能依靠任何外物、外力，应无所凭借。”这句话，我并非说给谁人听，而仅仅是在对自己说话。但只要听懂了的，便是我，听了能做者也是我，所有能听能懂能做的人，都是“我”。

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