放下，在真正看破之后

“在真正的大光明中，其实是没有阴影的。当我们感觉自己待在阴影中的时候，说明我们背离了光明。让自己远离黑暗最好的方式，就是让自己化为光明。那时候，烦恼的黑暗就消失了。无需对治，本无烦恼。为啥无烦恼？因为没有烦恼之因，一切都非常圆满。”

有人问我，你是怎么看待死亡的？我回答说，死亡是最好的善知识。确实是这样的。在《大漠祭》的“跋”中你会看到，我的弟弟死了。他二十七岁就死了。我亲眼看着他从一个健壮的青年，一步步变得骨瘦如柴，最终进入坟墓。我亲手埋葬了他。经历了那次死亡之后，世俗的东西已经没有办法再诱惑我了。死亡是最好的老师，在它的面前，你会看得很开，没有什么是放不下的。包括生死本身。那人又问我，那雪漠老师惧怕死亡吗？我回答他，怕，也不怕。怕没用，只好不怕了。怕是正视，不怕是放下；因为怕，才会珍惜人生；因为不怕，才会直面人生。人生中的好多事情都是如此，你如果看不破，就放不下——无论是生死，还是其它的什么东西。

现代人，往往喜悦放松少，痛苦焦虑多。这是为什么呢？从出世间法的角度来说，就是因为看不破世间假相，放不下贪恋执著。从世间法的角度来说，则是因为大多数人，都不懂得知足。每个人都有所求，这个“求”是超越客观条件的一种贪心。只要我们懂得知足，就会感到快乐。比如，很多人已经死去，每一个活着的人都应该感到幸福；很多人在经受疾病的折磨，每一个健康的人都应该感到幸福。这种幸福，是一种世间法的幸福，它并不是从比较中来，而是从知足中来。如果你能学会知足，人生便可轻松很多，因为，即便得不到我们想拥有的东西，或者失去了我们本来拥有的一切，毕竟我们还活着，毕竟人生还有许许多多的可能性。而且，你对事物的渴求，也不过是一场幻觉，是许多可能性中的一种。生命如水泡，不定何时灭？这世上，皆因缘聚合，缘变则境变，哪有必然？一切，都不是必然的；一切，都有多种可能。你明白了这一点的时候，也就接近了空性。空性非虚无，而是无数种可能性。真正明白这一点的时候，你便自然会看破好多东西，不再强求那不会永恒的一切。

从这一点上来说，人应该感谢苦难，因为，唯有苦难，才能让一个人体会到无常，才会拥有一种看破的智慧。而拥有的快感，往往让人感受不到这一切。在拥有的时候，你只会沉浸在一种漫天遍地的幸福感当中，你不会感受到它的虚幻，你会期待这感觉能永恒，你不会想要改变，你也不会接受改变。一旦你不得不面对改变的时候，你才会发现什么是无常。你才会被迫接受无常。可一旦你接受了无常，那份淡然又将让你领略到一种比“拥有”更可贵的东西，一种真正的幸福。从这个意义上来说，人生中真正的悲剧，该是一个人即便面对迎面而来的无常，也无法因此而看破生命中的好多东西，放下对好多东西的期待。这当然也是可以理解的，但可以理解，并不等于他们就不用承受无知所带来的痛苦。这自是人的可悲之处。智者与凡夫不同的地方，便在于他们面对苦难的态度。

我说过，当一个人无法选择命运的时候，他至少可以选择面对命运的态度。这时，便是生命尊重真正的体现，也是验证一个人是否真正明白的契机。所以，苦难是值得珍惜的。对智者来说，苦难就是福缘，它意味着进一步的超越。一定要记住，世上一切，都源于心的感受。不同的心，感受出不同的世界。而你能够也应该去做的，便是放下自己，融入大千。只有放下自己，你才能看到一个充满鸟语花香、充满了美的世界。这时候，你眼中的万物，才会发出自己的声音，当你认真聆听的时候，就会感到快乐。这时的快乐才是真正无漏的，因为你放下自己之后，便会无求。无求，就没有偏见，没有执著，没有让你痛苦的原因。这时，你就会沐浴在真正的大光明当中，甚至化为那真正的大光明。

在真正的大光明中，其实是没有阴影的。当我们感觉自己待在阴影中的时候，说明我们背离了光明。让自己远离黑暗最好的方式，就是让自己化为光明。那时候，烦恼的黑暗就消失了。无需对治，本无烦恼。为啥无烦恼？因为没有烦恼之因，一切都非常圆满。

当然，此前，你必须有一种执著，一种对正见、对信仰的执著。因为，你必须先在心田里装上智慧的、大爱的庄稼，欲望执著的杂草才会无处可生。是故我们说：此执非彼执，一执降万执。待到无执时，此执也无执。然后，你便在生活当中慢慢悟，慢慢观察自己的心灵状态，等待觉悟敲醒你的灵魂。要记住，不要用世俗之心去寻找问题，要用赤子之心去接近真理。真金本在砂中，淘去砂才得到真金。那迷，同样也在本性之中。只要你一点点消除迷惑与无知，便能擦亮智慧的眼睛。你不用着急，反正闲着也是闲着。

附：

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