仍然在“忍”，还是觉得没啥好忍，说白了，其区别就在于你是否明白心性。你明白了心性的时候，就是登地菩萨；保任真心，如如不动，直到打成一片，不但融入智慧光明，自己也化为光明，便是证道，也就是我们所说的“成佛”。

有人问我，什么叫“如如不动”？我告诉他，如鱼饮水，冷暖自知。只有如如不动者，才明白何为如如不动。因为，当你真正明白如如不动后，你便见性了。偶尔如如不动的见性离成佛尚有距离，它只是明心见性后的一段历程。你一旦明心见性，并且能够保任真心的时候，便会得益于智慧的观照，在生活中不生烦恼执著，久久熏习，便会如如不动。

真心、打成一片、如如不动，诸如此类的概念，准确说来，都不应该被当成概念，它们本来是一种超越概念的东西。不过，我们在书中表述它们的时候，也只能用概念以及对其的字面解释，来尽量让你在理上明白一种东西。这种理上的明白，就像是一种台阶，你走到这个台阶的最高处，一伸手，就自然可以够到那事上的明白。至于你愿不愿意走上这个台阶，你愿意走多久，假如中途觉得累了的话，你会不会生起退转心，这都是你个人的选择。但是我可以告诉你，如果没有善知识的引路，你在攀爬的过程当中，是很可能会从旁边的悬崖上掉下去，摔个粉身碎骨的。为什么呢？因为那台阶在黑暗里，它的左边和右边，都是悬崖。只有那台阶是中道，你无论偏左还是偏右，无论你偏有还是偏空，都会远离解脱之路。所以，在实践的过程中，你还需要一盏引路的明灯。

善知识的作用，就是告诉你，你该怎样修行。古代印度有八十四位著名的成就者，其修行成就的方法各不相同，各自的修行境界、对世界的影响，也都各不相同，但他们无一例外地，都是先找到自己的上师，然后再如法如量地按照上师传授的教法修行。不过，善知识的身教，有时比他的言传更加重要。为什么这么说？因为有的时候，佛的精神可能会显得比较抽象，精神层面的佛菩萨，也是凡夫看不见，也无法交流的一种伟大存在。但我们说“仰止唯佛陀，完成在人格”，就是说，我们应该参照一些自己看不见的伟大存在，来升华自己的人格。那么我们应该如何参照，又如何升华呢？这时候，人间上师——也就是你看得见、可以交流，并且对其有巨大信心的那位善知识——就发挥了根本的作用。他不但能为你开示心性，使你真正走入修行，你还可以通过观察他的一言一行、一点一点地调整自己的行为，调整自己的认知，你会在他那承载了大善精神与无上智慧的强大磁场的磁化下，一天又一天地远离无知。慢慢地，你的本有智慧就会显发，你的命运就会开始改变。换句话说，就是依其教言，改变心灵，改变行为，进而积善成德，改变命运。

不明心性时的“忍”，属于一种帮助你远离嗔恨的戒律，然而，就像所有其他的戒律一样，它本质上是你内心的一种坚守，而非一种外界强加给你的束缚。有所取，有所舍，便是戒。所有的舍取，都是为了内心的明净。

我举个例子，当有人骂你的时候，你可能会觉得很不甘心，但是你仍然要忍。为什么要忍？因为你不能放纵自己的嗔恨，当你放纵自己的嗔恨时，它就会让你在情绪冲动下，做出一些不太恰当的选择，然后承担一些相应的业报，尤其是会加重你的愚痴。比如，有的人不愿意控制自己的愤怒，每次与人发生争执的时候，都会选择一种非常激烈的处理方式，或跟人吵架，或跟人打架。他们以为自己这样做，是为了让对方明白一种做人的原则和底线，知道凡事都要承担后果，但实际上，这只是一种借口，其真正动机，仅仅是他们受到了刺激，很想发泄自己的愤怒。当然，每个人在面对世界时，都有自己的一种方式，不过，每种方式所收获的效果都不太一样。无数个行为的“效果”，便组成了我们的人生。

比如说，有的人吵架、打架，后来不了了之；但有的人只是一时冲动，却会在一些巧合当中，变成杀人凶手。谁知道，你的一时冲动，会不会造成一种你不愿意去面对与承担的局面？所以说，无论是出于一种修行的角度，还是出于一种理性分析的角度，放纵恶念，放纵嗔恨，都会为你的将来种下一种非常可怕的恶因，一旦机缘成熟，这恶因就会结出可怕的恶果，到了那个时候，你就算不想承受，也不得不承受了。

世界就像一个大海，我们每一个人都是其中的一滴水，你不能把大海与这滴水分开，所以你也不能把利己和利众完完全全地分开。每个人的一言一行，都在不断互相影响着对方，你心灵的状态，决定了你面对世界的态度，这些态度便预言了你的命运。假如你对自己的命运不满意的时候，首先不应该责问老天爷，你应该责问自己的心，问问自己，为什么不能擦亮眼睛，做出一种更为恰当的选择呢？为什么要为自己的未来埋下那么多恶的种子？

可惜，我们在遭受逆缘的时候，即便不埋怨老天爷，也往往会埋怨这个世界，我们会觉得这个世界上充满了恶：动不动就遇到要跟你吵架的人，动不动就遇到不尊重你的人，动不动就遇到一些侵犯你利益的人，动不动就遇到刁难你的人……也许世界上确实存在着许许多多的恶，因为社会上盛行着一种倡导欲望的文化，这种文化在潜移默化地改变着人们的心灵，让人变得更加贪婪，更加愚痴，更加冷漠，更加愤怒。但是，毕竟，所谓“社会”，说到底，就是由一个又一个人组成。没有每一个“我”，就没有整个社会，也没有所谓的文化。

有一个朋友问我，如何面对强压于自己的恶，忍无可忍的时候又该怎么办？我告诉他，有时候，人们所说的恶，其实是自己心灵的原因，大多数人总喜欢将不恶者视为恶。我为什么这么说呢？因为，人长了什么样的心，就会看见什么样的世界。当你非常注重自己的得失时，你在衡量一件事情的时候，往往就会从这个角度来考虑。举个非常简单的例子，我在传播一种思想与理念的时候，有人认为这很好，是在以智慧照亮世界，但有人也认为我是在干涉他人的思想自由，还有人认为我是在推销自己，更有视我为“魔”者。不同的人，眼中有不同的“雪漠”。所以我说，雪漠是一面镜子，佛见是佛，魔见是魔，各随因缘而解。世界上好多其他的事情，同样如此。

东莞有一位人称“坤叔”的老人，他散尽百万家财，只为让那些没钱读书的孩子能读上书，是个不修行、但具有菩萨精神的人。但就是这样的一个人，也曾经被人曲解他的动机。有一份报纸，用了非常大的版面，来揣测坤叔行善的“真相”，当然，其行为背后也许有着某种利益化的目的，但是之所以这种话题能够吸引眼球、引起广泛讨论的原因，就在于好多人确实在以这样的模式和角度来看待一些人的善行。这是非常可怕的。因为，当这种心态所显示出的功利与狭隘成为社会的常态时，它就会把好多人都熏染成那个样子，整个社会就会变得越来越冷漠，最终，每个人都会成为这种冷漠的牺牲品。

所以说，面对世界的时候，不要总觉得我们必须去忍耐一些什么样的东西，也不要总觉得人家总想伤害我们和我们的利益。我们应该叩问自己的内心，看看自己的心中是不是有相应的污垢，然后一点点消解它。我们首先要使躁动的内心恢复宁静，才能知道自己应该以怎样的行为，来处理所面对的人和事情。当然，假如你找到了生命中最重要的那位上师，如法如量地按照他的教法去修行，并且能够明心见性、安住于真心，那么你自然会省略上述的那个过程，随缘地做出最恰当的决定。那时候，你只管好好品味，好好享受，明白清凉，无执无著，便是真正的“忍”。