三为迷信结，解脱靠他人。

崇拜诸神祇，一颗奴才心。

毫无选择地怀疑不好，毫无选择地相信同样不是一件好事，两者都是无知的表现，因为两者的产生都是缘于当事人缺乏明辨是非的能力。

当一个人不能明辨是非的时候，他做事就没有底线，因为他的“信”完全是一种盲从，他不能分辨自己所相信的人到底是智者还是骗子。如果他遇上的是真正承载了真理的人，那么他的信就是一件好事；如果他遇上的仅仅是个把真理当成谋求名利地位之工具的骗子，那么他的信就是一场灾难，因为他会成为骗子的帮凶，在无意识的状态下宣扬那种蒙骗了自己的谬论，甚至诋毁与自己志不同道不合的人，使更多的人受到伤害。

如何分辨智者与骗子呢？你要看他的行为。一个人无论把话说得多么好听，他的行为都自然会暴露他心灵的状态。如果他口中的真理不能改变他那颗自私自利的心，不能让他在所有行为上体现一种利众精神，那么他就是一个骗子。什么样的理由，都不能掩盖他行为上的自私。一定要明白这一点。如果你相信的是一个骗子，那么无论你对他的信达到了什么程度，都不可能因信得度，你反而还会因为这份盲目的信而堕落。所以说，一定要远离愚痴，明辨是非。

毫无选择的信是一种迷信，应该被推崇的则是一种智信，是经过理性分辨之后，选择一个真正以所有言行举止诠释和实践着真理的人，然后再去信赖他，以他为参照物，一点点调整自己的心和自己的行。这时的信，才谈得上信仰，否则就仅仅是一种盲从。

迷信结和疑虑结是两个极端，有疑虑结的人不相信自己修习正法就能解脱，也不相信有人能引导自己走向解脱，而迷信者则将解脱寄托于心外之物。他们认为，自己的解脱要靠别人，或崇拜某人某物，或是崇拜这个神那个仙，全然不考虑自己应该做什么，更不会明白解脱是改变心的状态，一副奴才模样。

现在，许多宗教中，都有很多迷信者。他们不关心宗教的教义，不以宗教思想和实际修行来改变自己的心，却仅仅在宗教中寻求一种寄托与安慰。比如，在他们的眼里，皈依、入教就像是一种入会仪式，一旦你通过这种仪式加入了某个组织之后，就能享受组织成员的待遇，受到满天神佛的庇佑和偏爱。因此他们烧香、拜佛、做功德，为的只是用一个铜板换来健康、平安和金山银山。他们不明白，只要自己礼的仅仅是心外的佛，就不可能得到解脱。

解脱永远都是自己的事，这跟别人吃饭饱不了自己是一个道理。那么，为什么还要信仰佛菩萨和善知识呢？因为他们是真理的诠释者和实践者，从他们的行为中，你可以看到真理的模样，这就像游泳教练为你示范标准动作，让你能够快速地学会游泳，并且不会在学习过程中受伤一样。假如教练把所有的要领都教给了你，但你却听不进去，而且也不肯下水实践，那么不管你的教练有多么优秀，都无法让你学会游泳。

一定要明白，佛菩萨和善知识不可能代替你成就，他们仅仅是指路人，只能给你指个正确的方向，至于你自己走不走那条路，是另外一回事。不要把自己的解脱希望，都寄托在别人的身上，也不要期待得到善知识的加持之后就一了百了。如果加持是万能的话，释迦牟尼佛早就加持所有的众生成佛了。目犍连证得了阿罗汉果，他也不能加持他的妈妈不在地狱里受苦。

所以说，成佛做祖是自己的事情，重点是自己要如何修，自己要怎样做，不要迷信。要明白一切解脱最终是靠自己的心，心解脱你才能解脱。

不要迷信哪些人，也不要迷信哪些神，甚至不要迷信哪些佛。所以，禅宗认为，修到一定时候，佛来也杀，魔来也杀。什么意思呢？它是指，如果眼前出现佛时，不执著；出现魔时，同样也不执著。什么也不执著，因为他们明白自心即佛，自己的真心即是佛。

即心即佛，非心非佛，平常心是道。这就对了。