雪漠：喜悦如待嫁的新娘

定力若不够，应请善知识，

激励和导引，以住三摩地，

断除诸祸患，安住光明心。

平时已谙熟，虚空等体验。

分别心被阻，死时证明空。

有一天，一个人问我，《楞严经》里有五十种阴魔，每一种都非常像佛教徒修行时出现的殊胜觉受，但《楞严经》却认为它们是魔，密乘中的一些说法也认为它们是魔，这是为什么？因为，无论什么样的境界，你一对它生起贪心，它便成了你的心魔，假如你不贪恋它的话，它便不是魔。所以，区别某种觉受对你来说是否阴魔，在于你是否贪恋于它。哪怕你贪恋的是究竟佛果，那贪心也是你的心魔。无贪就无魔。无论生起什么样的觉受，达到了什么样的境界，你都不要执著于它，不要害怕失去它，也不要为拥有它而沾沾自喜。你要把它看作修行时出现的一种现象，安住于真心的无分别智慧中观察它，但不要贪它。

平时修炼得很好的人自然知道那种状态，知道什么是空性，什么是明空，什么是本觉，时刻安住于它，分别心就被阻断了，自然能在死亡时与母光明达成一体，实现解脱。不过，没有修炼，不知道这种状态的人也不要紧，因为他仍然可以祈请往生，往生到极乐世界后，由佛菩萨为他开示心性，再实现子母光明会，也是可以的。

从本质上来看，对于每天座上修而且修炼得很好的人来说，死亡的来临等于你又修了一座，仅此而已。所以，你无需感到紧张，更不用恐惧那种未知，当它出现时你就好像看到老朋友一样，放松、专注，不要害怕。如果不经常修，不能认知那种状态，或者很容易就会丢掉它，死亡的时候当然见了母光明也认不出来，更谈不上与之达成一体，所以我们提倡平时经常座上修。我们以前修行的时候，还不只是闭关时一天修四座，是闭关时一天四座之外没有座上和座下之分，座上也修，座下也修，时刻在那种状态中。所以，我常说，没有不修的佛，想得到解脱，平时就必须要经常修炼。

我经常开玩笑地问我的一些刚进行完禅修的学生：你糊弄完了吗？他们说：没有糊弄呀。实际上他们还只是糊弄着的，因为有人一天就只修一座，一小时两小时地糊弄一下，自己把自己混过去，像完成一种任务似的，大部分时间还是被用在一些散乱的事情上，这不叫修炼。这就像吃鸦片一样，每天吃一点，把毒瘾暂时止住，但鸦片毒的根还是深深埋在心里，没有解除。有时候，这种心理安慰式的修炼也能让他们得到宁静，但它解决不了根本的问题，因为它很难改变一个人的心。如果一个人的修炼每天不能保证在八个小时以上的话，很难真正使人受益，很难改变一些基因之类的东西。这也是传统的宗教修炼大多要求每天至少要修四座的原因。

过去修道的人，每天要在子午卯酉四个时辰炼功，他们还是只修人天福报。要是修解脱的话，最少也得花这么多时间吧？所以，没有实现出离的人，是不可能修行成就的，他们只是在自己欺骗自己而已。不是说每天花一点时间把咒子念上108遍就算修完了的，这种修只是在糊弄自己，充其量只能成为一种精神寄托。然而，现在仍有很多人以为这种敷衍了事的修就能即身成佛，这是不可能的事。即身成佛是要把你根本的东西转过来，转烦恼为菩提，改变你的基因，把你生命中某个非常重要的基因激活。这必须通过一种苦修，修复基因上的各种缺陷，破除许多宿世带来的业障，修得一种真正的智慧之后，让它像太阳一样照耀着你的生命。世界上永远没有不修就能成就的佛。

我身边曾经有一个人，得到一点儿感觉就到处说自己成就了，结果很快别人就发现了他的破绽。因为，成就者与不成就者是不一样的，后者一遇到事情就会露出原形。比如说，他一旦认为有人侵犯了自己的利益，就会恼羞成怒，甚至开始疯狂的诋毁和报复，这就是没有修行成就的表现。

我在《无死的金刚心》中写到，琼波浪觉在漫长的灵魂追索之路上，曾经找到一个奶格玛，他觉得这就是自己寻找的奶格玛，然后就和她生活在一起，还生下了孩子。结果，这孩子受到别人的诅咒死了，奶格玛痛哭流涕，不能自主。就在这一点上，琼波浪觉才知道她并没有成就。因为，这世上哪有不能自主心灵的大成就者？

生活中总有一些人自认为成就了、但连自己的心都控制不了的人，这样的人实际上并没有认知到自己的心性，也没有定力，没有专注力，不能看破烦恼，不能清除习气。不能自主心灵，遇到一点点事情就哭哭啼啼或者大发雷霆，乱了分寸的人，是绝对没有成佛的。所以，不要欺骗自己，要好好修行，不要为境所转。要真的能认知真心，安住真心，守住真心，这才谈得上解脱。

我在《光明大手印：实修心髓》中写道：“大风吹白月，清光满虚空。扫除物与悟，便是大手印。”这首偈子描写的便是大手印的境界。空性光明充满了你的整个生命时空，你也丝毫不执著于它时，这境界就已非常高了，可它仍是一种你修行所得的子光明。这时的你只看到了月亮，但月亮是月亮，你是你，两者还没有合二为一。如果有些人连月亮都看不到，他们就是瞎子，是迷者，是众生。迷者是无法认知死亡时出现的母光明的，因为他不知道何为光明，没有定力。没有定力的时候，即使他看到了月亮，也已经在对死亡的恐惧中乱了方寸。他的心就像秋风中的满地落叶一样，一片狼藉，乱七八糟，又怎么可能达成觉悟呢？

现在好多人就是因为在修行中出现了这样的问题，所以才修不下去。他们不好好修，但说起各种道理来却是口若悬河，“飞流直下三千尺”，偏偏一遇事便“疑是银河落九天”。所以，一定要好好修行，只有在日常生活中精进修炼、修习、调心，进入一种纯熟的境界，最后连心都不用调了，甚至感觉不到心了，才有可能在死亡时，如他人遇故人、幼子见到母亲般的、与母光明达成一种水乳交融，实现子母光明会。不然，解脱是不可能实现的。

正因为好多人只在嘴上修行，自欺欺人，而不肯在日常生活中苦修，才会出现修道者如牛毛、得道者如晨星的现状。当然，我所说的修不仅仅是座上修，还要座下修。最后，没有座上座下，没有修与不修，这正像净土宗所说的“无念而念，念而无念”。证得念佛三昧，无时不在念，无处不在念，念而不执著念。念“奶格玛千诺”、祈请上师也是这样的，无时不在祈请，无处不在祈请，但是又不执著于祈请。与上师本为一体，要达成这种觉受，用智慧去调服自己的心性，才是真心。

此外，还要借事调心，如果不经历事情就没办法知道你是否真的能控制自己的心。例如，如果你听到一点不入耳的话就大发雷霆，就代表你没能用智慧调伏自己的心性；如果爱侣去世了，你痛苦不已，甚至想一死了之，那么你也没能调伏自己的心。俗话说，人生在世，不如意十常八九，一点点不称心的事都要放在心上，你的心自然沉甸甸的，无法自由飞翔。不过，在大手印行者的眼中，如意也好，不如意也好，都是调心的道具，看看自己在顺境时是否会沾沾自喜、得意忘形？遇上挫折时是否会悲观沮丧、不能自已？

所以，从本质上来说，世界上并没有什么如意或者不如意的分别，所有的经历都不过是滋养心灵使其变得更加博大的养分。再者，如意也罢，不如意也罢，到头来都是一种记忆、一种梦幻泡影般的东西，又何必去执著？如果你执著于这些虚无缥缈的记忆，而忽略了当下，过不好眼下的生活，这岂不是得不偿失？好多烦恼就是这样来的。所以我才说，解脱非由事，借事而修心。遇事时观察自己的心，一点点消除内心的贪婪、无知、嗔恨、嫉妒，你才能感受到当下的快乐。当你快乐、宁静的时候，才能真正地看清楚应该如何对待自己身边的人，怎么做才算得上真正对他们好，唯有做到这一点，你才有可能普度众生。如果一个人连父母都不能孝敬，朋友也容忍不了，连自己都容忍不了，这样就不是真正的修行，更不可能普度众生。

死亡是人生中最难过的时候，但修行得好，积累了功德和福报，偿清冤亲债主的宿世冤债之时，就有可能得到善终。什么叫得到善终？就是不经痛苦，在安详微笑中，无疾而终。但这是修来的，不是无缘无故就可以拥有的，它是由诸多原因造成的，包括生活、心性、发愿。生活，指的是健康的生活方式，如吃素、规律的作息等；心性，指的是认知真心、保任真心，并在生活中调心，用苦修改变基因，修复基因的缺陷，清除烦恼，清净习气，最后达到如如不动、无来无去。

我平时说的发愿，指的是向佛菩萨许下心愿，愿意利益众生，消解自己，破除我执，将大愿付诸于行为，并用这种大愿之力消除生命中的诸多障碍。所以，子母光明会的达成虽然是一瞬间的事情，看起来很简单，但真正实践起来是非常艰难的。就像你知道很多骑自行车的办法，看到别人骑得很轻松，就觉得自己也一定没问题，但你不训练，一骑上自行车，把握不好平衡，立刻就摔倒了。又比如游泳，你知道手要如何划水，脚该如何蹬水，但一落水仍然不知如何是好。可见，理上的明白，仅仅是掌握了一些数学公式般的理论知识，想要真正将它们运用到生活中去，让自己理事无碍，需要刻苦的训练、修行。

修行包括两种：一是见即解脱，一是因信得度。“见即解脱”就是通过一些方法苦修，或者请善知识为自己开示心性，然后见到真心，见到空性，安住空性，修成定力、专注力、慧力，就可以得到解脱。如果达不到这一点也不要紧，只要对上师有信心，对教法有信心，对奶格玛有信心，拥有一种笃信的力量也可以得到解脱，这就是“因信得度”。