雪漠：中医是一种大文化

主题：中医治癌和健康文化

参与者：雪漠、张医生等

时间：2008年

地点：北京某中医研究院

张医生不想用她的真实名姓，只希望将自己积累下来的东西，包括医术、思想、哲学观、精神等等，以一种鲜活、真实的形式传播出去，让人们改变健康观念、预防疾病、提高生活质量、减轻痛苦；雪漠老师也希望将她身上承载的文化和精神定格下来，传播出去，利益行业、时代、历史和人类。于是，就有了以下的这番对话。

1.中医是一种大文化

◎张医生：您的创作，可以推广当前中医的发展及其哲学思想。您通过描写一些癌症患者的康复过程，将人情、友情、同志情、姐妹情等东西，进行灵魂层面的探究，大家就会知道什么是医生，患者如何对待生命，如何对待死亡，等等。这样，就会有很多人受益。

●雪漠：为文之初，我就有个戒，不为金钱出卖良心。有一个做房地产生意的老板，一直希望我帮他写传记。他说，你写多少万字，我就给你多少万块钱，先给钱再写也可以，给房子也可以。但我不肯写。不过，我倒非常想写写中医，因为我很喜欢中医。我知道，除了医术之外，你还从你的中医专家父亲身上继承了另外一种东西，我们可以称之为精神、医德、医魂等，它属于一种人性与人格的力量。你的医德、医风以及生命经历，都体现了这一点。

一般的新闻报道写不了这种东西。它可以把事情记录得很翔实，但它不能涵盖，也达不到精神的层面。那么，这方面的使命，就留给了文学。所以，对一个作家来说，故事和形式固然很重要，但你本身传承的东西，以及我们最近聊天时的一些生命质感、心灵触动，才是最重要的。我希望，我们能趁这个机会多聊聊天。

来这儿之前，我在网上看过一些关于你的资料，也看过一些你父亲的资料。但是我发现，好多写你们的记者，都没有写出你和父亲那种文化的厚度。他们还停留在就事论事的层面。这与他们的写作风格有关。不过，他们已经把你的一些经历给记录下来了，所以，我们可以省略那部分内容，直接谈一些你有，但许多医生没有的东西，我们称之为境界，比如医德、无私、与患者之间的情感，以及和当代西医话语体系截然不同的独特理念等，它是中医真正的精神所在，非常重要。这种精神，源于中医大家施今墨先生在墨家学说中继承的兼爱之道，非常了不起。

我对墨子的评价也非常高。他的兼爱等思想在先秦时期就出现了，比基督教“博爱”之说早好几百年，只是它没有宗教化而已。不过，能宗教化的东西，或许不是墨家最好的东西。正是因为没有宗教化，墨家才没有西方那种宗教化的陋习，它更重言行。如果现在的中医都有这个东西，中医行业的发展，就很可能会出现另一种格局。但非常遗憾的是，目前的情况刚好相反，所以，中医行业才会一天一天萎缩。

我看过中医界的好多理论，发现很多有名的中医专家，仍然停留在形而下的层面，没有上升至道的层面。这是很遗憾的。因为，他没有把一种能构成文化的理论输送出去，让别人一看就知道他在追求什么东西。在这一点上，你父亲就做得很好，他已经把术上升至道的层面，达到了一种人与癌和谐共处的境界。这是一个巨大的贡献。很多中医都做不到这一点。

中医有几千年的历史，说明这种文化有长久留存的价值，但任何东西发展的时间久了，若是不能时时反省，就会出现一些弊病。再好的宝珠，一旦铺满尘埃、污垢，也是发不出光的，要想让它发出耀眼的光芒，你必须先把它擦干净。所以，我们必须与时俱进。如果用以前的世界观和哲学，来诠释现在的中医，就有些不够了。

另一方面，现在的很多中医，都在向西医的价值评判标准靠拢，尽量迎合西医，不能形成自己在文化上的一套话语体系。实际上，中医跟西医不一样，它有一种功能性的东西，比如经络。解剖时，你根本看不到经络，但它确实存在，依托经络学说来治病，也确实能起作用。但西医注重病理性，它属于西方科学的一部分，它非常强大。西医对功能性的东西感到很陌生，甚至不能理解。那么，它——包括相信它的人——就有可能不信中医，觉得它不科学。所以，中医迎合西医是毫无意义的。我们必须把自己的东西研究透，建立一种强大的文化体系，建立一套能让世界认可的、普世化的理念。如果它贯穿了一种能让每个民族都接受的文化、精神——类似于基督教那种博爱的理念——它就会走向世界，与西医实现平等的对话。

但是，现在的很多中医都做不到这一点。直到今天，中医行业很少出现划时代的大师，无法超越《黄帝内经》、《伤寒论》、《本草纲目》等经典的境界，甚至一直达不到那样的境界。因为很多人并不知道，中医大师也应该是文化大师，而不仅仅是医学上的大师。就是说，除了精通医术之外，他还必须是一个文化的集大成者，本身就有很高的文化含金量。因此，他不但要钻研医术，还要从中国文化中汲取营养。简言之，他不仅要重“术”，还应该重“道”。

其实，中医本身就是一种大文化，它跟中国传统的道家文化有一定的渊源。传统的五行学说等观点，在中医里都有体现，而道家的一些观点，也在中医理论中有所反映。比如，道家文化认为，人体有一种天成的大药，人类存在时，这种大药就存在了，人类得了什么病，大药就能治什么病。西医称之为免疫系统，中医的扶正祛邪等理论，说的也是这种东西。在道家的生命科学中，值得中医汲取的营养还有很多，儒也罢，释也罢，都是这样。整个中国文化中，有着许许多多能支撑中医文化体系的营养，包括巫文化，例如我之前提到的祝由科。

现在，很多人都把祝由科这样的东西当成迷信，鲁迅当年也在批判。但事实上，鲁迅批判的东西，有些属于中医的精神层面、信心层面。他这么一批判，就把生命科学中，属于灵魂信仰的层面给否定了。比如，他批判过很多药引子，其中一种是秋天的梧桐叶，事实上，不管那梧桐叶在药理上起不起作用，对病人来说，有它跟没它就是不一样。因为，中医重科学，也重文化。一些文人在用西医的标准否定这些东西时，其实是在否定一种文化。民俗中的一些东西，是不能用科学来否定的。

另一方面，中医自己，也在某种程度上限制或拒绝了一些营养。这种固步自封也罢，什么也罢，导致它至今仍然没能拥有很大的话语权，其影响力也一直在缩小。

如果中医能从这方面突破，就肯定会有很好的发展。要在道的层面——包括医学世界观、哲学等——方面有大的开拓。我觉得，中医应该实现“三足鼎立”。

哪三足呢？一是医学；二是文化；三是市场营销。同时具备这三点，中医才可能发展起来。现在，中医的着力点仅仅是第一点，还没能像西医那样，形成一种能支撑中医体系的能为整个人类接受的普世性文化，它市场营销方面也做得非常不够。

一定要明白，中医和科学不一样，科学依托数字或文字等东西，就能传承下去，但中医不行。中医以经验为重。你虽然能把你父亲的东西传承下来，但下一代人，再下一代人，能不能把这些东西传承下去？这是个问题。你的这种理论也罢，中医哲学也罢，都很优秀，如果能流传下去，不知能造福多少人。目前，不知有多少人，都因为不恰当的医疗方式送了命，所以我觉得，这已经不是你个人的问题了，而是子孙后代，甚至整个人类福祉的问题。而且，你仅仅是某种背景下的一个案例、一个现象，重要的不是你本身，而是你一脉相承的文化。

许多时候，最后一只动物的死亡，意味着某个物种的灭绝。所以，“最后一个”背负的东西是非常重要的，它代表着某种文化的全息。如果“最后一个”始终把一些东西当成自己的东西，就不对了。有时，我们研究的某个人、某个点只是一个符号，我们真正在研究的，是他们身上承载的整个文化。

所以，一定要想一想，如何把你身上承载的东西发扬光大。

我一直在关注中医，看过很多经典。但我之前一直没有发现你。知道你以后，我看了你的博客，也看了你的一些资料，顿时觉得非常惊讶：为什么这么好的东西，我以前却不知道呢？我还看过你和父亲一起编著的书，发现你们不但把理念公之于世，也把什么时候该用什么药都公布出来了。可惜，那书的影响力仍然在一个很小的圈子里。有些人看到了它，但不一定重视它，也不一定认可它；有些人需要它，但不一定能找到它。在这样一种状况下，用一种非常科学、有效的方式，把它宣传出去，是非常必要的。

因为，虽然生命有时很顽强，但有时它也是非常脆弱的。根据佛教的理论，人的性命在呼吸之间。就是说，这口气呼出去，再吸不进来时，人就死了。许多时候，承载某种文化和精神的肉体非常脆弱，我们要在来得及时，尽快地、努力地抢救一些有价值的文化。要知道，每一种有益于人类的文化，都不属于某个人自己，而属于整个人类。你要考虑的，就是如何避免一些弊病，避免被一些人利用，我们也会尽量做到不引起别人的误解，不损伤你个人的声誉。如果能找到一种很好的、与时俱进的模式，一种制约负面影响的方法，这种文化就能利益无数人。在这样一个原则上，再去做其他的事情。

◎张医生：谈到接班人的事情时，我心里也不舒服。因为我找不到接班人。

——摘自《光明大手印：当代妙用》 雪漠著 中央编译出版社

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