雪漠：出世间的心灵游戏
●雪漠：找到生命中最重要的那位善知识之后，他就会为你开示心性。所谓的“开示心性”，就是让你明白什么是空性，让你明白什么是真心。真心，就是许多人一直在寻找的生命答案。古人说，朝闻道，夕死可矣。那“道”，对佛教徒来说，就是真心。这句话的意思是，如果早上明白了真理，晚上死了也不遗憾。为什么这么说呢？因为明白人见到了世界的真相，他知道，烦恼也罢，令他烦恼之物也罢，整个世界也罢，都是虚幻的梦境，随时都在变化，不会永恒；他也明白，让自己生起烦恼的，仅仅是一些虚幻不实的想法，实际上并没有什么值得烦恼的事情。
没有一点点烦恼，活得自在逍遥，活得非常安宁，这是人类的共同追求。古代印度的好多国王放弃王位和财富去修行，为的就是得到这样一份安宁与自在。
不过，找到善知识之后，他不一定会马上为你开示心性，因为你的因缘未必俱足，但他至少会告诉你该怎么修。修行的方法有很多，见性的方法也有很多，登地菩萨可以创造出无数度众的法门，就算它们看起来不像修行，也必定最适合你的具体情况，其目的就在于让你尽快证得那个东西。所以说，善知识必须是圣者。古代印度的八十四位成就师中间，有许多人的修行之法都非常有趣，比如，有的人边做鞋边修行，有的人听声音修行，有的人吃别人丢弃的鱼肠修行。所以，并不是非要出家或者躲在山洞里才能修行。
现代社会的生活节奏很快，有的人不但要照顾自己的温饱，还得兼顾全家大小的衣食住行，非常忙碌，如果非要按部就班，就会有很多人因为无法完全脱离世俗生活，而将修行拒之门外。从这一点上也可以看出，俱足善巧方便的善知识有多么重要。经典虽然承载了智慧，但是它毕竟无法开口说话，无法告诉你，你选择的修法适不适合自己，你在修行中有没有走偏。想要知道这些东西，你就必须找到一个能沟通的善知识，佛教中称之为“人间上师”。人间上师会引导你找到自己的真心，见到自性，这时候我们称之为“见到光明”，也叫“见性”。这里的“性”就是“自性”，香巴噶举用“光明”来比喻它。
我举个简单的例子。一个人被关在一间伸手不见五指的黑屋子里，他想走出去，但没有一点方向感，也找不到门口，他只能一边摸索一边慢慢地走，动不动就会被绊倒，或者撞到墙壁。忽然有一天，窗外透进一缕光，这缕光可能非常微弱，但他会因此知道门窗在哪里。当他朝门窗走去，把遮挡光线的东西推开时，光明就会驱散屋里的黑暗，他就会看清屋里的一切。当他打开房门，走出去的时候，就能沐浴在光明之中，慢慢与光明融为一体。
指引你走出黑暗的光明就是自性，它是我们本有的智慧光明、空性光明。它一旦出现，你就知道修行的路该怎么走了，这就叫“见道”。
见道是五级证道的第三个阶段，也叫“开悟”、“明心见性”等等。所谓见道，就是见到智慧光明的意思，见到光明之后，才算进入了真正的修行。
要走到这个阶段，有时很容易，有时也很难。难在哪里呢？难在没有机缘。什么机缘？“信”的机缘。有的人信心很大，很快就会开悟，但有的人根本没有信心，大善知识就在眼前，他却浑然不知、不懂珍惜，或者说，他一辈子都遇不上一个能令自己信服的善知识。
白内障病人想要看清楚东西，就必须先把白内障治好；瞎子想看到这个世界，就要做复明手术。这就是因缘。如果你一辈子都治不好白内障，或者你一辈子都做不上复明手术，那么你就一辈子都见不到光明。就是说，有的人一辈子死守着自己的成见，不相信善知识的话，不肯照着善知识说的去做，那么他很可能一辈子都见不到光明。也有一些人非常愿意放下成见，只是苦于不明方向，不知道自己该放下什么，如何放下。比如说，有的人虽然很想知道生命的答案，也愿意付出努力和行动，但是他连听闻佛法的机会都没有——他没有看过佛书，没有听人讲过真正的佛法，身边连一个真正的佛教信仰者都没有，没有任何一个人把佛法带入他的生命，所以他根本不知道，佛法里有他苦苦寻找的答案。
我的一个学生以前就是这样。她身边所有的“信佛”之人都只懂烧香拜神，只想求神保佑，所以她对佛教不但没有好感，而且还抱有偏见。后来，因为一个特殊的机缘，她读了我的书，才知道佛教文化中原来有这么好的东西，她才成了我的学生。要是没有这样的因缘，她可能一辈子都找不到人生的方向。这样的例子有很多。好多人修到八九十岁还不知道什么是空性，或者把顽空当成了空性。
所以说，佛教中提倡法布施，这不仅仅是在弘扬佛教文化，更是在为寻找答案的人提供一种机缘。
你想想看，如果你修到九十岁才发现自己修错了，那该是多么可悲的事情？所以，我的很多读者都自发地组建了网站、博客，自发地印制报纸、杂志，想尽一切办法对外传播我的思想，他们并不是在搞个人崇拜，而是想要将一种让他们清凉的文化、一种他们向往的精神、一种他们实践后认为非常有益的思想传播出去，让更多人知道，让需要帮助的人得到帮助。毕竟，这样的文化，这样的思想，多听听，多看看，没有什么坏处。要是不广泛传播，好多真正需要它的人就不知道它在哪里，不知道到哪儿才能找得到它。有好几个读者看过“光明大手印”系列后都告诉我，他们走了十多年的弯路，苦苦寻觅，找不到方向，现在终于知道光明在哪里了。这就是传播的真正意义。
见道非常重要，你一旦见到光明，就走不错路了。为什么呢？因为你见到光明的同时，就会明白为啥一切都只能在心内寻找，而不能在心外寻找；你也会明白，什么样的选择，什么样的方向，才能让自己走向解脱。就是说，见到光明之后，你才会知道应该破除什么，为什么要破除，如何破除，等等。不过，事实上，当你见道之后，好多执著和烦恼慢慢就消失了，因为你已经知道世界是怎么一回事了，正如你知道魔术的秘密之后，就不会继续被它欺骗一样。
那么，世界是怎么一回事呢？它是不断变化的，是流动的，是由因缘聚合而成的，不是实体，而是组合。既然是组合，就会有解体的一天，解体的那一天来临时，事物也就消亡了。
有的人也知道这一点，就像知道“作用力与反作用力”一样，但是正如有的人即使知道作用力必然带来反作用力，却仍然不相信因果循环，好多人在生活当中，也总是忘记“变化”这一规律。对“变化”的忘却和一种盲目的侥幸心理，使我们陷入了贪婪、无知、愤怒、嫉妒当中，不能自拔，痛苦和烦恼由此而生。所以，见道与认同道理的区别在于，见道者就像那些对魔术秘诀了如指掌的人，认同道理者，则是那些明知魔术必然是某种障眼法，却仍然会被魔术效果所愚弄的人。
关于见道后的修行，禅宗有三关之说：第一关是初关，明心见性；第二关是重关，保任成功；第三关是牢关，将保任的东西也打碎。但是，现在对禅宗“三关”的说法里面，却有好多都是错误的。比如，台湾的某法师在一本书里说，禅宗参破三关之后仍是迷情凡夫，这简直是胡说。为什么呢？因为，参破初关就明心见性了，这时已是登地菩萨。登地菩萨是圣者，而非凡夫。如果参破三关，就是佛。我们暂且不说报身和化身，因为禅宗里面没有报、化之说，但这时他至少证得了法身成就——当然，这里面还有其他的要求，比如觉他和觉行圆满等等。所以，参破三关之后，怎么可能仍是迷情凡夫呢？这是一种错误的说法，等于否定了禅宗的修行和觉悟。
当你将光明打成一片时，就破了上面所说的重关，进入不动地，达到八地菩萨的境界了。八地菩萨是不动地，心不动则不堕落。但是，之后还会进入无修道——这是修行的最后一个阶段——就是说，你看起来好像已经不再修行了，但行、住、坐、卧之间，却无时无刻不在空性中，只是还有很多习气需要破除。比如，喜欢喝普洱，不喜欢喝绿茶，这就是一种细微习气。不过，那些细微习气，已经改变不了行者的智慧状态，对他构不成烦恼，不会让他堕落了。只是，既然心上还存在习气，就需要继续清除，因为细微习气也是分别心造成的，它的存在，意味着行者的分别心还没有完全被除掉。
当你连细微习气都清除干净时，普洱也罢，绿茶也罢，白开水也罢，都会觉得很好。不过，这并不意味着你尝不出味道。相反，你大智俱足，光明朗然，了了分明，却又如如不动，这才证得了究竟成就。证得究竟成就者，不再被世界上的任何东西所动摇，这时，他就是如如不动的佛。
关于上述的五个阶段，我有一种很形象的比喻：资粮道就是“向往光明”，加行道就是“寻找光明”，见道就是“看到光明”，修道就是“走向光明”，无修道就是“融入光明”。佛教中任何一个教派的修行，都离不开这五个阶段，完成这五个阶段之后，你就化成了光明，心中连光明的名相都没有了。“无光亦无明，无生亦无死，如如不动，无来无去”，这才是真正的成就。
——摘自《光明大手印：当代妙用》 雪漠著 中央编译出版社
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