● 菩萨是一种精神，与神通无关，与身份无关，与形象无关。当你拥有那份利众精神时，你就是菩萨。

● 这辈子，我从来不算命。我坚信自己是啥人，就一定能成为啥人。信心是决定事业成败的关键。所谓天才，就是具足信心，瞅定目标，并每日做完自己该做的事的人。

● 我从不浪费时间，在跟别人相若的单位时间里，我可能做了多倍于一般人的事。在我的印象中，我老是剪指甲，老觉指甲疯长，因为一恍惚，便过去十多天了。别的一切可以忽略，那指甲，总是惹眼，提醒你又活了许久了。

● 真正有信心者，甚至不渴望成功。在具信者眼中，成功跟成年男人长胡须一样自然。我从来没求过上帝赐我以胡须，可那胡须，仍指甲一样疯长个不停。具信者的成功亦然。

● 好多人也跟他们一样，啥也放不下，啥也不够，却始终想不到死亡和无常。死亡一到，啥放不下的都得放下，啥不够的，都会够了。

● 我于修行，先重视做人，首先，当个好儿子，对父母，视如真佛，虔心供养，不敢稍懈；其次，做个好人，己所不欲，勿施于人。虽然也时不时犯错。但能知悔知耻，时时忏悔，省查自己，不敢稍怠。

● 我的之文学创作，其目的，也是尽可能的为众生带来些善的东西。我会在自己有限的一生里，依托自己的这支笔，利用一切方式和机会，传播我感悟到的智慧。我的长篇小说《大漠祭》（上海文化出版社）、《猎原》（北京十月文艺出版社）中都渗透了佛教的利众精神，因为它们的存在，阅读它们的人肯定会比以前更明白、善良、宽容一些。当然，我之所为，距我的要求尚有很大距离，但我坚信，只要锲而不舍，终究能达到目的。

● 一个人的价值，取决于他的心性和行为，与别人无干。有好多人，常叫我算命。我说：“别算了。命是可以变的。心变了，命就会变。是小人心，必是小人命，尽干损人利己的事；一当你的小人心换成了君子心，心就会支配你的行为，去做君子的事，这时你的命也就成了君子命。”

● 其心性，决定了他的行为，其行为，又构成了他的人生价值。当你明白这一点时，就会发现，什么样的大德，你都是可以做的。你只要遵循一条谁都听过的话“毫不利己专门利人”即可。可惜的是，因为贪执和痴迷，说时容易的一句话，做时却难于登天。

● 我常对人说：其实佛教所谓的菩萨，并非专指何人，而泛指一种精神――一种利众精神。重于慈悲的利众精神，称观世音菩萨；重于智慧的利众精神，称文殊菩萨；重于大勇大力的利众精神，称金刚手菩萨。佛教就是这样一种精神。它光照千古的，也正是这样一种精神。

● 我常想人生的意义。我深知诸法空相，诸行无常，也曾陷入困惑：既然无“我”，那个需要解脱的，究竟是什么？既然世上万物都免不了成住坏灭，这世界终有一天也会毁坏。那所有的善行，显然也不会永存在，它本身也是无自性的。这修行，有什么意义。

● 有许多事，它的意义，已超越了事件本身，如舍身饲虎（注1）和割肉喂鹰（注2），那身与虎，肉与鹰，于今早不知化为何处尘埃，但那种精神却以故事为载体传递了下来，给人以永恒的灵魂滋养。宗教之意义也在于此。

● 命相学上常有“得贵人”一说。按我的理解，所谓“贵人”，非权贵，非豪门，而是能影响你一生的人物。当然，这影响，更多的是心灵的影响。因为，命由心造，心善则命吉，心恶则命凶；心大成君子，心小为凡俗；利众破执可成菩萨，贪婪损人则为小人；心慕飘流可成迁客，心喜独居方为隐士。可知“命运”之轨迹，大抵不出心性二字。所以，你的人生中，若有能改变你心性的人物，能使你离恶向善离苦得乐者，那便是你命运的“贵人”，你一定要善加珍惜。

● 无论在文学上，还是宗教上，我都完成了今生最重要的升华。我远离了低俗，趋向了崇高；远离了小我，融入了大我；我窥破了喧嚣的虚幻，品出了寂静之乐；我厌倦了红尘的吵闹，证得了灵魂的清凉。在许多个茫然无助的长夜里，是香巴教法，在我心头燃起智慧的光烛，指引我走向通往真理的幽径。

● 我确信无疑地明白，使我远离庸碌，趋向圣明的，是宗教的光芒。是宗教精神，给了我精神的向上牵引力。同时，宗教也使我从更高意义上认识了“人”，使我具备了一个作家最基本的素养。

● 文学是“人学”，真正的宗教也是“人学”。宗教除了使我从更高意义上理解“人”外，更为我提供了相对特异宁静的精神状态和向上向善的精神。

● 这世上，最可怕的，不是厄运的降临，而是心灵的愚痴。前者尚能摧人自省，成为助缘；后者，却能令一个洁净之人，化为肮脏之蛆，每日游戏于粪尿之中，而反倒蠢蠢然欢怡不已。

● 人生免不了要陷身庸碌的，问题是你是否有一颗自省的心？一群群迷着的人们被岁月的风刮得无踪无影，留下些许痕迹者，是自省的智者；万千水流终于在浩翰的大海中不见了自己，惊人眼眸的，是那自省而跃出海面的浪花。那所谓的自省，就是希望自己活得比现实更高尚一点。

● 作家必须解决的两个问题：一是作家为什么要写作？二是作家必须有灵魂的标杆。有了这一标杆，作家才不会被世俗同化而能傲立于红尘之中。作家的没有灵魂标杆，正是文学陷入底谷的原因之一。很难想象，一个没有信仰和操守的“混混”，会写出有价值的作品。

● 生活中的我总在忏悔，大至做事为文，小至起心动念。我总在自省，我老在诅咒自己的执着和贪欲。灵魂参照下的“大我”跟庸碌熏染下的“小我”，总在纠斗不休。我是在忏悔和诅咒中成长的。

● 我的自省和忏悔，使我在过去的多年里没被庸碌同化，同样会使我在未来的岁月里，不被流行于当代的时尚同化。我明明白白地知道，一个人该怎样活着，才有价值？我的眼前，有许多丰碑。面对他们，我总能发现自己的屑小，总能产生海潮般的惭愧，总能于扑面而来的庸碌迷雾中，看到传递了千年的智慧之灯。

● 我这支重拙的笔，会慢慢告诉你的。当然，你浏览的，决不是一个人的传记，也不是一个作家的作品。扑入你眼眸的，是传递了千年的智慧之流，是被历史掩埋的一段历史，是高贵灵魂的群体展现，是灿若春花的智者微笑，更是有别于我其它作品的一道风景。你得到的，是时下流行读物所不能给你的灵魂营养。

● 你只需宁静了心，别叫那浮燥淹没了心智。正如开采宝藏需费大力一样，读一本真诚的书，也需要你相应的真诚。

● 宗教体验和迷信行为也有着本质的区别：宗教体验既符合宗教教义和观念，是宗教行为的产物，又反作用于宗教行为，最终将那体验反映在宗教行为上。它既有修炼者的个性特征，又有宗教教派的共性特征。而迷信行为，仅仅是迷信思维或臆想等的产物。简言之，宗教体验是宗教修炼证量的标志，封建迷信则是愚痴和迷信的产物。

● 大惊小怪者，多鼠目寸光，识寡见薄，其见识如筷子，只能戳破大海水面，难窥海内之诸多景象，更不可能如潜水员一样，游行深海，采得明珠。故对生活，智者和愚者，各有其体验和表述。看文学作品亦然，深者探其深，浅者窥其浅，其见解，不会高过心去。

● 读智慧之书，需相应智慧；读真诚之作，亦需相应真诚。鄙陋者难有高见，浅小者难有深谋，其见识，无论再有灵光照耀，也高不过他自己的心去。

● 正如盲人不辨七色，聋者难品五音一样，诸人的见识境界决定了诸人有相应的喜好。如表层的海面下，定然不乏大涌的海潮。日常生活的背后，也会有其难测的神异。只有井底的青蛙才会坚信：那宇宙，确实只有井口大的。

● 试想，要是一个婴儿在贪嗔痴炽盛的家庭里生活几年，哪怕他日后远离了这种环境，狼孩效应也会伴随他一生。一生里，他很难磨去幼年打在他身上的烙印。除非，他能像密勒日巴那样，经历一番脱胎换骨似的灵魂历炼。

● 当五毒（注）吞噬了人的智慧，当无明迷蒙了人的心智后，人就会像狼孩那样迷失本性。这时，本有的智慧已罩满尘垢，心性的光明已为无明所覆，遂成愚痴众生。而所谓佛，就是那种发现了自身的狼孩性而不断战胜自我，消去无明，破除愚痴，终而觉悟的人。

● 我们每个人应该明白，我们既然也浸泡在这布满污垢的环境中，自然会不可避免地染上一些狼孩气，只是自己并不觉得而己，我们会有许多毛病，会有许多兽类的恶习，我们需要净化自己的灵魂，发掘出本有的人性光芒。当我们一天天远离愚痴，远离贪嗔，擦去了心灵的污垢，让那本有的智慧放出光明时，我们也会像佛陀那样觉悟的。

● 我在很小的时候，就想战胜自我，并把它写成条幅，挂在床头，以示警戒，至今，已近三十年，但我仍不敢说已实现了我当初的追求。可以自慰的是，虽然我离目标还有距离，但我仍在一日日远离卑鄙，远离贪婪，远离愚痴，心灵的光芒正从那依稀尚存的污垢间溢出。我知道那个铁杵磨针的故事，只要你不停地努力，总有一天，你就会战胜自我，证得智慧。

● 当我们翻开历史上任何一个伟人传记时，会发现一个有趣的现象：每一个伟人，在人生的关键时刻，都有一个殊胜的契机，或遇一贵人，或进入殊胜环境，或直接或间接(比如读书)跟大师接了善缘，少有例外。人类之智慧，亦如火种，其传承，自有其传承规律，虽有得之于天授称为天骄者，也必于尘世中有特殊因缘。

● 所有文化中，最具有生命力和冲击力的是“杂交”文化，即多种文化互相撞击，相得益彰，取长补短，终成大气。当然，这“文化”，泛指大文化。

● 我爱读书，藏书极多，既得沐香巴噶举法露，心已出离，远离尘屑，神游佛国，心慕古今中外大贤，浸渗于人类智慧典籍之中，久得熏染，方有今日格局。故知，有恋窝之念，遂成鸡婆；有翱翔之心，方成大鹰。欲成大事者，其首要一步，就是走出自己的生存小天地。

● 许多时候，血与灾难虽能使一块土地充满血腥，但却无损于土地本身。在藏地，曾发生过多次毁佛大难，但“野火烧不尽，春风吹又生”。世俗的邪恶撼动不了追求真理的心。许多优秀的藏地儿女的事迹，通过口传心授，历千年而不衰，成为一代代藏人灵魂的滋养。

● 无论苦修，无论劳动，无论如何被别人不理解，无论坎坷，无论疾病，在智者眼里，都是“生命”的证据。所有生活和生命的逆境，都是修道的助缘。

● 心的大小决定了事业的大小。心大者，事业也大，心小者事业也小。一个长有老鼠心的人，其命运，充其量只是个老鼠。老鼠腹内是孕不出狮子的。我在长篇小说《猎原》中，写了一个道理：心变了，命才能变；心明了，路才能开。所以，我们修行人要常发大愿，常发善愿，愿力是能够改变命运的。

● 有时候，决定成就与否的，甚至不是诵咒的多少，也不是观修的专注，更不是神通，而是心量的大小、心的善恶、心的是否开悟。心决定命，决定成就。佛的觉悟固然能使身体也有相应的变化，但究其实质，主要还是心性的变化。

● 在至真之人的眼中，世上并不虚假，万事万法都显现着真如妙谛；在至美之人的眼中，世界是美的集萃，每粒沙石都山花般灿烂；在至善之人眼中，充溢世界的，皆是大善。所以，每个人眼前的世界，其实是各自心灵境界的反映。