八通达真理，不执有为功。
第八件事是说，一定要追求究竟的解脱、究竟的真理，不要执著于那些无常的物质与现象。
那么，什么是究竟的真理呢？究竟的真理便是真如，是世界的本来面目：实相。世界的本质是流动的，是多变的，是没有永恒的，又是具有无数可能性的。这一真理，很多人都能从因缘和合而生、因缘解体而灭的一切现象中窥见一二，但少有人能将对之的感悟付诸于生活。不能付诸于生活的真理，就像纸上的烧饼一样，解决不了灵魂的饥渴。如何才能解决灵魂的饥渴？将真理付诸实践，用对真理的日渐了悟来改变自己的心灵、影响自己的生活态度，这便是通达真理。
那么，为什么不能执著有为功呢，什么又是有为功？忽生忽灭、有因有果、依托于因缘和合而存在、具有虚幻无常的外相，这便是有为功。我们世俗的福报是有为功，名利是有为功，物质的享受也是有为功。因为它们都是无常的，都会像露珠、闪电一般，随着因缘的解体而消失。所以，《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”
当你执著于忽生忽灭的有为之法时，就已经远离了正见，远离了真理，将幻觉当作了一种恒常的存在。执幻为实，只会为你平添无法解决的痛苦。试想，即便你不断为福报、名利、事业、享受这些有为功的留驻寻找恰当的助缘，但世上一切因缘又岂是能够由你一人控制的？即便你能够控制，又能否停顿自己肉体的衰老呢？在无常中寻找永恒，这本来就是一个巨大的矛盾。因缘的流转必定会冲走那些注定消散的现象，能够长存世间的，唯有那真正的真理。
大手印正是无为之法，最后它连教法和领悟这些细微的执著都要毅然打破。所以，我经常说，被教义所困的信徒，以及被群体所困的教徒，跟不修行的人一样，最终都是不可能解脱的。为什么？因为他们已经执著于某个东西了，而且被自己所执著的东西困住了。有执著必无解脱。所以一定要明白，要远离有为之法，趋向真理的究竟解脱。
需要强调的是，在你没有真正达成“无为”的解脱之前，还需要“有为功”的熏染。这也便是我即使在契入光明大手印之后，仍然花费十多年时间苦修生圆二次第的原因。
你必须学会用“一念代替万念”，必须用你对正面的执著来驱走负面的诱惑。等你凭借有为之法真的达成了“三昧”，你再去破除那最后的一分执著。
“理”上的超越必须以“事”上的务实为基础。要是你不脚踏实地地苦修，而只是狂妄地片面地追求破执，是很容易流于狂慧的。
狂慧者在理上明白，但在事上生不起妙用。他那种理上的明白会给别人一种开悟的错觉，但在事上又对治不了他的烦恼，不能引导他远离贪、嗔、痴。这时候就会非常可怕，他会出现一种狂慧。他所讲的内容是画饼充饥，他的金子也是画上的金子，不会真正闪光，没有真实的价值。正因为他事上没有明白，一旦知道某些东西后，就会起了贪念，以此招摇撞骗，引起很多不好的后果。
狂慧者虽然也能谈密说空，却比一般的凡人更可怕。因为他们用那口头禅来招摇撞骗，敛财害人。这类人被称为“佛不救”。
《大般若经》上说，如果有人犯了错，要是他没有见到实相光明，他如果相信因果报应，知道忏悔，还可以还净。但如果他已认为自己见到实相，这时候再产生邪见，就连佛也救不了他。因为他自认为证得了光明，证得了空性。他认为自己超越了因果，所以他可以作恶，可以不忏悔了。所以，菩提心、正见和出离心是修佛的根本，没有菩提心的狂慧是非常可怕的。
【随注44】何为真理？《俗语佛源》称：“在佛教显教中，相对于有为的事相而称无为的真如（万法之体）为‘真理’。密教以有为的事相各摄持其体而不乱不杂谓之‘理’，其法之本不生谓之‘真’，也就是胎藏界的十界曼荼罗。”
真理不离事相，事相渗透真理。《三藏法数》云：“真理即事门者，谓真如理性，即是事法。非理之外而别有事。如水即是波，非波之外而别有水。般若心经云：空即是色。是也。”“真理非事门者，谓事即真理，而非是事。盖理绝诸相，真妄有异，即妄之真异于妄，故如水湿性，则非波之动相也。”
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