俱足河沙德,六根放光明。
照天亦照地,照佛照众生。
明心见性者,时时做佛功。
心外别无佛,是持金刚经。
当年梁武帝见到达摩祖师时曾经问了这样一个问题,他说,我广造寺宇,度众人为僧,写佛经、造佛像不遗余力。凡此种种,有何功德?达摩祖师答曰,并无功德。
为什么?
功德由清净心生起,梁武帝不但未曾开悟,还将做过的善事挂在嘴边,可见他做这些利众的事情时,是有机心、求回报的,所以他所做的一切虽然能够积累福报、福德,却无法生起功德。
我常说,功德是由清净心生起的,也就是说,只有在心中并无私欲的前提下做事,才可能生起功德。正因为真心是去机心、事本觉、任自然、明大道的,是清净无染、湛然空寂的那颗心,所以它俱足了恒河中的沙粒那样多的功德。
一旦我们能够认知并保任真心,在真心的指引下行事做人,那么我们的真心便会通过六根——即眼、耳、鼻、舌、身、意——生起妙用,故称放光明。那光明,是智慧的光明,它照天亦照地,照佛照众生,整个世界,都会通过真心妙用投射在我们的心中。众生、佛、天地、六道、法界都是心的妙用。
真心的妙用不同于其他的妄念,它虽同样随境而生,但近乎于一种生命的直感,是不掺杂任何私欲和算计的。因此,假如我们能够在行住坐卧间保任真心,让真心生起妙用,那么我们的一言一行,便无非利众。
举个例子,假如你真的爱一个女孩子,那么你必定希望她能快乐、幸福。那么,你做的所有事情,唯一的目的,便是为了让她过得快乐、幸福。你会常常对她微笑,为她做一些力所能及的事情,你会鼓励她以积极向上的态度面对生活中的难关,会将自己明白了的东西毫无保留地告诉她,指引她跟你一起奔向光明。最重要的是,你做这一切,都不是为了得到任何回报。你的爱,是一种无私的奉献,只有无私的爱,才称得上真正的爱。
同样的道理,当我们能够保任真心的时候,对众生就有真正的无我的悲悯。你会将自己的言行举止化为对大善、大美的诠释,你不在乎这些诠释能够发挥什么样的作用,也不在乎自己的付出是否能够得到相应的回报,你甚至不觉得自己付出过什么,你只是随缘任运地做了一些你真心想做的选择而已。
假如我们的一言一行无非利众,而心里又不存一丝半点的私欲,那么,自然会生起无量无数的功德。而这个保任真心、在世间随缘行善的过程,正是修行、调心的最佳方式。除此之外,再也没有别的方法,能让我们解脱成佛。