不同的路通向同一种自由

许多人都在以不同的方式追求自由，想无拘无束，逍遥自在，因此，这个世界上有了极限运动，有了绘画，有了电影，有了隐士，有了不胜枚举的诸多尝试，归根究底，人们无非是在试图寻找一种可能性，达成自己对自由的期待。或许他们也在寻找一个瞬间的触动，让自己能够感觉到，在这个有着许多外在束缚的世界上，心灵还是可以无拘无束地飞翔的。佛教修行者也是在寻找这个东西，但他们的愿心比许多人都更大，他们所追求的自由，是一种绝对的自由、大自由，是摆脱所有外在对心灵的束缚，实现一种心灵无时无刻都能自由的可能性。他们把实现这种自由的前提，称为“明空智慧”。但你唯有在生命中品尝到“明空”，对明空有了具象化的“觉”和“知”，才会确信这种自由的存在。

所以说，“明空”并不是某个教派的私有财产，这个词，在许许多多的著作中都曾出现过。比如宁玛派的大圆满中，也总是谈到明空，他们认为行者证得明空之心后保任之，就是最好的修行。我所受益的噶举派也谈明空，但噶举派则认为，明白心性之后，体证到明空之境后，还需要用一种特殊的方式进行实修，以稳固这明空之心。两家说得都对，因为不同的路都可以通往同一种自由。这就好像我们都追求健康，但你生病了会选择看中医，他生病了就会选择看西医，仅此而已。对于真正的修行人而言，只有明白什么叫明空，认知明空之心，认知真心，才算走上正路，才谈得上真正的修行。

知明空是后面所有实修的基础。不明白明空之心，所有的修都仅仅停留在“理”的阶段，与“事”是关系不大的。也就是说，假如你仅仅以研习教义的方式进入佛教，只要假以时日，你或许会是一个出色的佛学家，可以写出很好的佛教论文，但是你仍然无法获得佛教智慧，更无法用佛教智慧来处理自己的生活，你甚至会被自己掌握的各种理论所束缚，难以品尝到简单质朴的真理。假如你在不知道什么是解脱、不知道修行的目的时盲目去修，就会徒劳无功，即使在某个瞬间见到了真心，你也会轻易地错过它，因为你不知道它代表了什么，你甚至会去追求一些表象的东西，比如技术性的东西、神奇的觉受与体验、某种神通等等。这不但无法解决你心中的郁结，还会增加你的另一种执著，一旦遇到不顺心的事，你仍然会纠结其中，为个人得失而耿耿于怀，甚至为了自己的利益而不惜伤害他人。

在《西夏咒》里，我写了一个密法的故事，有个和尚非常精进地修习一种闭关三年即可成佛的密法，但是在第三年的最后一个夜里，他却硬是狠下心肠，对关房外雪地里的老婆婆见死不救。为什么？因为他认为自己一出关，就坏了密法的规矩，也就不能成佛了。而另一个只修了三天，却有慈悲心的和尚却成了佛。这又是为什么呢？因为这个和尚觉得救人比自己的成佛更加重要。前面那个修了三年的和尚非常勤勉，可惜他被规矩与成佛的欲望牢牢束缚住，反而忘记了修行人最重要的东西是慈悲。这就像一个为孝敬父母而赚钱的儿子，光顾赚钱而忘记孝顺父母一样，是一种本末倒置的做法。这个世界上没有不慈悲的菩萨，更没有为达目的而不理他人死活的佛，如果你的修行不能让你变得更加豁达、宽容，对他人更加慈悲，反而给你的心上增添了“修行”这把枷锁，那么你的修就是有形而无实。同样，如果你的修行，仅仅是为了增加一个让世人崇拜的名目，为了让这个世界对你打开某一扇有求必应的门，而不是为了完善人格，达到佛陀那样的觉悟，进而生活得自在坦然，那么你的修也是有形而无实的。

明白心性，并且忆持真心，就是要让你时时刻刻都不要丢掉自己的正见，不要丢掉自己的清醒，不要被一些莫名其妙的理由、妄念、诱惑所束缚，更不要为了修行而修行。如果你仅仅明白了一种道理，而不将其运用到待人处事上去的话，我所讲的这些知识，对你而言，就仅仅是纸上画出来的火炬，变不成你的东西，不能点亮你的夜空，那就不是一种智慧。

知明空非常重要。明白了明空之心，并且能够忆持明空之心的时候，弟子和上师就是“无二无别”的。因为弟子证得的明空和上师证得的明空，大成就者和诸佛菩萨证得的明空本质上是一体的。正如，滋养万物的太阳只有一个，但是想要像历代贤圣、诸佛菩萨那样沐浴在阳光之下，你就必须先走出自己的那片绿荫地，走出那间囚禁了你的狭小黑屋。要知道，屋门从来就没有上锁，你也没有被绑上脚镣，囚禁你的仅仅是你纷繁显现的妄心。但是，想要真正意识到这一点，你必须先认知明空之心。所以，知明空，是要中之要。至于知明空之后，你应该以哪一种方式来忆持、保任这个真心，那么就需要视具体情况而定，不同的传承提供了不同的方法，你的善知识自然会为你作出最好的解答。