周遍一切的慈悲与智慧

心用悲周遍，显现诸化境。

由体而起用，随缘现染净。

当我说到“无分别”的时候，总有一些朋友会皱起眉头问我，假如失去了善恶等价值衡量标准，那社会岂不是大乱吗？我回答他说，只有契入真心，保任真心，才谈得上无分别。凡夫俗子说无分别，不过是一种散漫、放纵甚至作恶的借口，是一种愚痴。所以，对于未曾开悟以及不能保任真心的众生来说，善恶、好坏等衡量标准及形式还是必要的。而且，有的时候，形式就代表了内容，行为就代表了内容。

比如，你说你关心自己的父母，你对他们感恩，但你从不关心他们的健康与生活，对他们的烦恼与哭泣无动于衷，你甚至吝于给他们一个微笑、一点耐心。那么，扪心自问，你是真的关心他们，还是仅仅在自欺欺人？

又比如，你说你爱自己的孩子，你希望给他们一个幸福快乐的生活环境，但你对他们从不关注，甚至不知道他们喜欢吃什么、喜欢看什么、不能吃什么，更不关心他们在想些什么。你压根就不明白造成他们不幸福、不快乐的原因是什么，更不明白他们需要怎样的生活。你在乎的仅仅是物质上是否能够满足他们，他们是否回报了你的付出，他们是否能满足你的需要。那么，扪心自问，你是真的爱他们，还是仅仅在自欺欺人？

不过，实际上，爱与关怀是每个人天性中的需要，也是人心本俱的东西。之所以我们有时会忽略了它们，是因为我们被欲望和妄念所迷惑了，不能认知真心。当我们以适当的方法调心，让自己变得越来越宁静的时候，就会看到自己内心中充盈的爱与智慧，体会到与诸佛菩萨无异的慈悲，这便是真心的妙用，也是真正的空乐，它是遍及整个虚空法界的。

也就是说，当你能够认知并保任真心的时候，便体悟了无常与当下的自在快乐，你会对不明白因缘流转因而痛苦的人们，也包括所有众生，感到巨大的悲悯。你希望他们能够获得解脱，活得自在快乐，你愿意为他们做些什么。这个强烈的愿望促使你在起心动念中无不利众，一言一行中无不体现出大善与大爱。这种念想与欲望是不尽相同的，因为它是真心生起的妙用，只要你能够保任真心，它就不会为你带来烦恼。知道吗，你的真心生起的大悲，能照亮整个情器世界呢。

因为，世界上纷繁的现象和境界，无不是你真心的映照和化现，都是你本来空寂明朗的那个“心体”所生起的妙用。

当我们的心体生起妙用时，会随缘映照出“染”和“净”两种化境。染者，妄心化现的诸种境界；净者，没被污染的真心化现的诸种境界。香巴噶举的大手印和三支法便是净境的一种。它认为一切显现都是幻化，一切幻化都是本尊，一切幻化都是上师，一切幻化都归于自性。按照这个方法长期修习，便能将正念牢牢地印在你的生命当中，使你在面对世界上的一切显现与境界时，都能够以真心观照之，不生丝毫执著。那么，世上一切便都成了滋养你心灵，帮助你对治习气、稳固真心的道具。

但是，假如你不能时刻保持警觉，提起正念，反而执幻为实、认假成真，以妄心来感知与应对世界，生出许许多多的执著，那么世上一切就都会变成巨大的牢笼与绊索，束缚和牵绊你的心灵，让你无法寻获纯粹的自由与快乐。

【随注23】何为悲？《三藏法数》云：“悲名愍伤，即拔苦之心也。谓菩萨愍念一切众生受种种苦，常怀悲心，拯救济拔，令其得脱，故名悲无量心。”《瑜伽》云：“若于有苦亲怨中三品有情，平等欲拔其苦；当知是悲。”“若诸菩萨，于有苦者，发起除苦增上意乐；普于十方，修悲俱心，是名为悲。”