烦恼的起源

《奶格吉祥经》第五节也很重要：

对于如法修供发胜解，以及顽愚难调恶业众，

无有分别诸法平等住，祈发大菩提心赐吉祥。

本节内容是消除分别心。分别心是成就的障碍。前面讲过的卢伊巴，位列八十四个大成就者之首，他就是在乞丐相的空行母的开示下，专捡食被人抛弃的鱼内脏对治修持，以扑灭分别心。十二年后，生大证悟，世人称之为卢伊巴，意为食鱼内脏者。

古印度有一个乞丐，行乞时，常手持一本书。一日，他遇到一位博学真修的瑜伽士，给他授以喜金刚灌顶，并教授了如下口诀：“一切罪业我忏悔，日夜无别禅修乐，往昔所造今生是，来生如何自心是，若能如是长观修，今生能证佛果位，证悟征兆次第生。”并解释道：“恶业指愚痴无明，会产生各种错乱。能清净恶业者，是对于万物显现皆能了悟的大手印正见。若能经常禅修慈悲心，自己即会产生法性大乐。若不贪过去，不恋现在，不念未来，便能自然任运，证得究竟证悟。善恶苦乐，皆由自心分别。要恒常观察自心，看是否有贪爱执著。若能如此恒久禅修，心中迷乱自然消除，就能得到法性佛果。”乞丐照上师所教，禅修六年，得到了大手印的究竟证悟，成为印度八十四个成就者之一，人称札查巴，意为“持书乞食者”。

另一位成就者嘎拉巴，因累世修忍辱，相好庄严，常有人尾随其后观看。嘎拉巴心生厌恶，就搬入尸陀林中居住。一天，瑜伽士传给他胜乐金刚的灌顶，并教以生圆二次第的禅修。他修持多年，得到证悟，人我之类的分别心消失，行为变得自然任运。人们以为他疯了。他便告诉众人：“执著自我生他人，二者自然生贪爱，学者若能了解此，妄念中生本尊等，以及‘阿’字中本性，如空中彩虹消失，生灭本质共三者，疯子的我无所行。两者皆无任运大乐行，了悟不灭明光之大乐，六识不灭禅修之大乐，无修无证果实即大乐。”说完，升至天空，显现神通，从此以后，声名四播。他之所修，对治的也是分别心。

前面谈到的那位卢伊巴大师成道之后，仍吃鱼内脏，一天遇到一个打猎的国王，国王问卢伊巴大师：“您身发光彩，相好庄严，为啥吃不干净的鱼内脏呢？以后，您不管需要啥食物，我都愿意供养。若是您需要国家，我也愿意供出我的王国。”卢伊巴说：“要是你有不死法门，请你教我。别的，我不需要。”国王问原因，大师道：“为王之道，利益极小，坏处很大，所以我以前抛弃了王位。”国王智慧显现，对王位生出厌倦之心，就传位给儿子，跟一位大臣来到尸陀林中，供以自家身体，向卢伊巴求法。上师传以胜乐金刚灌顶。后师徒三人四处云游，托钵乞食。为打消原国王的分别心，卢伊巴前往一寺庙，找到为寺庙献供养时跳舞妇女的负责人，要五百金币，将国王卖给她。上师吩咐女主人道：“夜里叫他单独睡，别叫人跟他同居。”说完带着那大臣离开了。从此十二年间，原国王为女主人干洗脚、给身体擦香油等各类杂役，并负责为女主人拉皮条。但他一刻也没忘记上师的教授，默默潜修。一日，他为另一个国王拉了皮条，半夜里，此国王闹肚子，到后花园中，却闻到异香，见一室内，有大光明，十五个天女，环绕服侍那位拉皮条者，才知干杂役的仆人早证得大成就了。女主人很惭愧，向大师顶礼绕行，希望供养他十二年。大师没有答应。

而那位大臣弟子，叫顶嗄巴，虽出身婆罗门，也被卢伊巴大师卖到酒店，卖了三百金币。他白天在酒店干苦力捣米，夜里就在后花园里清修。十二年后的一天，他捣了一天米，忘了吃饭。夜里，女主人派人送饭给他，看到他身边天女围绕，放大光明。众人乞法时，他以捣米为例，开示了自己的证悟过程：“读诵经论顶嗄巴，捣舂米时入禅定，臼中米粮仔细舂，上师教授细舂成净米，黑色心性舂成清净果，先以善业来舂捣恶业，金刚智慧作锤子，日月两者作钉子，舂臼法性空性是，无取无舍来舂捣，妄念搅拌成酸乳，变成大乐清净之奶油，滋味两无中品尝。”卢伊巴就是以这种方式去掉了那君臣弟子对其高贵出身的执著，摧毁了他们的分别心。

还有一位成就者叫拉呼拉，曾因年老体衰，被儿女嘲笑藐视，他觉得生不如死，只好搬到尸陀林中居住。一日，一位瑜伽士教他修持法门：“观想在你的头顶上，有一由‘阿’字变成的月亮坛城，将所有世间妄念融入其中，依此禅修。”并传以口诀：“无二妄念之罗睺，摧毁妄念之执著。头顶上所生大乐，甚深明点中产生。乐空双运之净流，能够摧毁五蕴身，由此能生佛功德，奇哉无生亦无灭。”拉呼拉依上师所授，精进修持，二元分别的月亮，终于被无二的罗睺所吞；空乐无别的甘露，从头顶梵穴流下，充满全身。老人遂由古稀之龄，化为二八之形，天女环绕，光明大发。这种修持，也是为了破除其分别心。

也是在古代印度，有一平民，生一儿子，长大之后，非常懒惰，只知睡觉，无心世事，人称其为拿古纳，意思是毫无德相者。为了躲避世人辱骂，拿古纳搬到寂静之处。因心懒身疲，无心行乞，饥饿待死。一瑜伽士见之，生出悲心，予以食物，拿古纳卧而享用。瑜伽士说：“再这样，你会死的。要是你想修持佛法，我就教你方法。”拿古纳说：“我已懒得起身。要是你有躺着修持的口诀，我倒愿意修持。”瑜伽士就传以他加持灌顶，并教授他明空双运的禅修口诀：“未悟主客二元见，执著颠倒之众生。造业受苦实堪悯，从本以来非真实。显现空性无分别，心中明光已生起。行为反常似疯癫，浪游城野瑜伽士。”拿古纳边禅修，边乞食，多年之后，生出双运光明，得到证悟。当他遇到俱缘弟子时，就开示其显空不二的甚深道，以破除其分别心。

噶拉噶拉大师非常爱说话，老是絮絮叨叨，口若悬河，人们嫌其聒噪，老驱逐他，后遂无处栖身，只好到尸陀林居住。一瑜伽士授予他密集金刚的灌顶，并开示他口诀：“观修自声及他种声音，本质为一实无有差别。之后观修自声如虚空雷鸣，并观如同大雨落花丛。”他依此开示，努力禅修，将别人对他的辱骂，融入自声之中；再将自己声音观成大雨，落入花丛；再将诸花，融入虚空。一切显现皆是空性，所有显现本来解脱，多年后得到证悟。

概而言之，世上烦恼，皆因分别心而起，争名者，夺利者，喜新者，厌旧者，嫌贫者，爱富者，趋美者，避丑者……无非分别心。大而言之，贪嗔痴也无非分别心之蔓延，战争、仇杀、巧取、豪夺……一言概括之，这世上，所有罪恶，皆是分别心所致。故修道之人，应以分别心为主要对治对象。汉地有个和尚，为消除分别心，专吃狗吃剩的食，苦修多年，终得成就。

所谓分别心，究其实质，仍是“执”。执我者，执法者，因执而生分别，而生烦恼，而造业，而轮回。若分别心消失，道业遂成。

故该节要求将“如法修供发胜解”，同“愚顽难调恶业众”，一视同仁，无有分别，诸法平等。做到这一点，要“祈发大菩提心”。

关于这一点，《佛子行三十七颂》里也有相应内容。如果难调恶业之众，贪心大甚，夺我财物，我能不生瞋心，尤将受用善事功德回向于他，如同供养上师一样喜悦；若我并无过错，他人欲断吾头，我能不生瞋心，反而对他生起悲心，承担他的罪业；若人恶意诽谤，造谣生事，无中生有，致使谣闻传遍三千世界，我能如闻本尊真言法语，而能对他敬若上师，赞其功德；若有人于大庭广众之中，来挑我之短，揭我之弊，其形汹汹，其言嚣嚣，我能不生瞋心，视其为良师益友；若我待其如子，他反视我为仇，我亦能不生瞋心，像慈母对病儿，悲悯之情，胜于以往；若有缘劣众生，我待他如兄弟，他反倒傲慢至极，侮辱于我，我也能视如上师，倍加恭敬。若我才大于天，名广于地，富可敌国，也视富贵名闻，皆是虚幻，而无丝毫傲慢之心，等等。

欲降伏外部的敌人，须先降伏自己的心。按香巴噶举的说法：所有外部的显现，皆是心的显现，皆归于空性。心若清净，则无处不净土，所谓“安禅不必须山水，灭得心中火自凉”。降伏自心最有效的方法就是慈悲，发大菩提心。在每天的奶格五金法修习中，弟子们必修“四无量心”：愿诸众生俱足乐及乐因，愿诸众生远离苦及苦因，愿诸众生与无苦之乐永不分离，愿诸众生远离爱憎亲疏住平等舍。其目的，就是为了熏修出行者的菩提心。

应知世上万相，唯心所造。诸缘虽异，其性本空。对同一事物，有人喜，有人厌，有人视如生命，有人却弃若破鞋，可见外相本无自性，其所有好恶皆是心之好恶。腐肉为人所恶，狗却啖之香美。蝇喜粪便，鸟喜蛆虫。世有嗜痂之徒，亦不乏逐臭之辈。如世间名利，有人视为毒鸠，躲之不及；有人却趋之若鹜，不惜伤生害命，造下无穷恶业。

华严经云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”显宗讲万法唯心，即一切外现不是产生于外部，而是心的产物。一切现象唯自心，心性本为离边戏。能取的心识和所取的外境，本由心造，不去执著，而融入空性，方为合道。

既了知法由心造，心性本空，便能对“如法修证”和“愚顽难调”不生分别，如同太阳眼中，并无毒草鲜花之别，而施以相同的光明温暖。以此广推，美景良辰，富贵荣华，亦不过如海市蜃楼，虚幻无实；而痛苦烦恼，贫贱违缘，亦如梦如幻，并无实义。

真正的成就，是智慧的成就，是见地的成就，而非神通。见地或智慧最基本的一点就是不生分别心，阿罗汉眼中，黄金与牛粪同值，大地与虚空无别，更无如法修供发胜解和愚顽难调恶业众之异，若人分别，即是凡夫。因为一生分别，便有烦恼，而烦恼是轮回之因。无漏的“漏”字，便是烦恼。