心气与幻身

大手印见是噶举派遵循的宗教哲学之一。当然，对于一般信仰者来说，只要具备信、愿、行三者即可，其中信为功德母。低层次的信重情感而轻理性。我在生活中就遇到了许多盲目的宗教信徒，他们盲目的信里，迷信的成分居多。但对于一个真正的信仰者来说，不仅要有情感的信，还要有理性的信，也即智信。

英国哲学家罗素在《西方哲学史》（商务印书馆）中说：“排斥理性而支持感情，在我认为不是进步。实际上，只要理性似乎还站在宗教信仰的一边，谁也不会想到这一招。在卢梭当时的环境里，像伏尔泰所主张的那种理性是和宗教对立的，所以要轰走理性！”

佛教是智信的宗教。无论小乘、大乘，还是密乘，其中随处可见理性的光芒。

不过，拥有理性的宗教很多，如何区别佛教和外道呢？答曰：用“三法印”印证之。“三法印”即：诸法无我、诸行无常、寂静涅槃。符合此三者，即是内道，不符合者，便是外道。但同是符合法印的佛教内部，仍有许多相异之处，从而构成了佛教派别的繁多。既然有“派”，相应地就有跟其他派别不一样的教义和特点。同是佛教，故有其“同”；又因其“派”，遂有其异。藏传佛教诸派修持的教法大多你中有我，我中有你，但其宗教哲学，却是各有其特点。

那么，噶举派宗教哲学的特点是什么？

土观·罗桑却吉尼玛的《土观宗派源流》（西藏人民出版社）中说：“达布噶举的宗见，系来源于中观应成见。因玛巴的上师是那诺巴与弥勒巴，不论其见修和本续之讲解，都是本着二师之说。”为了证明自己的观点，土观大师引用了玛尔巴的道歌：“东至恒河边，仗弥勒师恩，悟法性无生，心把握空性，见离戏本元。现证三种身，从此断戏论。”他还引用了密勒日巴道歌：“汝等劣慧想，佛说一切有。若于胜义中，无佛亦无魔，无能修所修，无所行地道，无所证身智，故亦无涅槃，唯名言假立，三界器情世，无生本非有，无体无俱生，无业无异熟，故无轮回名，究竟义如是。”“如无有众生，三世佛何出？离因岂有果，故依世俗谛，佛说染净法，一切皆为有。”“如是了悟诸智者，不见根识见智慧。不见众生见如来，不见境相见法性。”土观大师以此来证明噶举派的见地是中观应成派的“缘起性空”。但学界还有一种观点，认为噶举派的见地在跟中观应成派在“大同”之中，尚有“小异”，如在《密勒日巴道歌集》中，有：“心之自性为明空，直指明空即妙光。”“我承洛扎玛巴上师为我直指说，一切诸法皆是自心，我亦如实悟到那自心就是明空之性。”“其实心的本来就是空寂光明（明空），若能证悟此点则是成佛。”“你的这些经典（文字）我不会，我是以心为学习，所以外境显现均为经典，与显境不分离就是与经典不分离。显境的老师告诉我，外显诸境即是自心，自心即是明空。”诸多内容，细究其内涵，则发现其大手印主张有自心本性，即佛性，称之为如来藏，也即能摄持一切染污诸法在烦恼中之真如自性。以上观点，有待于进一步商榷。

香巴噶举的教法中认为明空不二，亦即心气不二、心物不二、显空不二。其三支法中，“胜解一切显现即是上师，于此得决定见；胜解上师即是自心，于此得决定见；胜解自心性即是空性，于此得决定见。”“胜解一切所显、所闻都是自心，而自心性即是空性。”“决知一切显念皆是自心，决知自心即是幻化。”显然，其三支法的内涵，又跟密勒日巴道歌之“一切诸法都是假名安立，空无自性”相若了。

但香巴噶举又认为心气本有，承认有“无死明点”，它由最微细的气构成。气是物，就胜义谛说，心气亦无自性；但就世俗谛说，心气属于本有，它从无始以来即存在，将来成佛亦不会断绝。它无始本具，与本元心同时存在。其中的心是精神因素，气是物质因素。无始以来，心气合一，不曾分开，互为依托，互相终始，虽有显分，但无自性。故修心，亦应修身，单纯的悟心是没有用的。因为气是业气的承载者，修行中的诸多心理障碍，多由气引起，妄念亦是气的鼓动。

把香巴噶举的无死明点之说，跟西方的灵魂之说相比较颇有意思。如英国宗教人类学家爱德华·泰勒在其名著《原始文化》（广西师范大学出版社）中也承认了灵魂有精神（心分）和物质（气分）：

灵魂是不可捉摸的虚幻的人和影像，按其本质来说，它虚无得像蒸汽、薄雾和阴影；它是那赋予个体以生命的生命和思想之源；它能独立地支配着肉体所有者过去和现在的个人意识和意志；它能离开肉体并从一个地方迅速地转移到另一个地方，它大部分是摸不着看不到的，它同样地也显示物质力量，尤其看起来像醒着或睡着的人、一个离开肉体但跟肉体相似的幽灵；它继续存在和生活在死后的人的肉体上；它能进入另一个人的肉体中去，能够进入动物内甚至物体内，支配它们，影响它们。

看得出，上面的灵魂之说跟香巴噶举的无死明点之说有异有同，它也是能“迁识”和“夺舍”的。但显然，两者相异之处也不少。

香巴噶举还认为，众生身上存在的生死流转的根本无明、贪嗔烦恼等，都以最微细的气的形式存在于身内最深隐处，只有通过密乘的方便，才可以断除细微无明。如“八十自性分别”就是与生俱来的最微细之气心，平时很少显现，但在人命终时，随着临终出现明、增、得三境，才出现此细微心气，其中“明”出现三十三种自性分别种子，“增”出现自性种子四十种，“得”出现七种。

要是气障碍了佛的三身显发，那么心的明空也不会彻底。心不能自主者，多由气不能自主。故悟明空之心，一定要修身以解决气的问题。无上瑜伽的修气脉明点的目的就是为了转业气为智气，修得心气自在，证得法报化三身。

在悟明空之心后的修行上，宁玛派和噶举派有分歧。二派皆承认，空是心体，明是心用，明是气分的化现，故明空之中，本俱法报化三身。二者的分歧在于：宁玛派认为，悟明空之心后，法尔本然，无须苦修，只要保任，三身自显，无须别修报化；噶举派却认为明空之心虽本俱三身，但那明空之悟有高低之分，低层的开悟，不易显发佛之三身五智。若以密乘的方便，则易破除障碍，即身成佛。修习奶格六法及大手印等法门，就能将本元心体转成大乐体性的本元身，化粗身为最细身，身心合一，现证三身。

笔者个人认为，宁玛噶举两派的说法皆有道理。契入明空之后，明法尔本然，宁玛说的保任过程，便是噶举派说的修。若是能恒久地保任，便是恒久地修；若是不能保任，便是修的中断。若是不能保证恒久地保任，永不退转，便要像噶举派提倡的那样要借助诸多方便法门来修了。

有两个在藏地流传极广的故事，能证明我之所说：

第一个故事是在西藏某地，有个大寺院，寺院里有个饭头僧。此人整日与诸多灶具为伍，昼行厨室，夜宿灶间，一无所有，不改其乐。因为要给许多僧人做饭，他无暇禅修，无暇学经，表面虽一无所得，但他也一无所求，每日只于宁静之中，将生命无私地奉献给僧众。从外相上看，他甚至算不上僧，因为他不读经，不修禅，不辩经，不祈祷，他只是默默而为，安分守己，专注于本职工作，从不曾好高骛远。其所异于别人者，就是他的一切行为都清醒无惑，专注宁静，视手头的事，为世上头等大事。他不焦虑，不嗔恨，不求赞美，也不在乎批评。因为恒常的宁静知足，他已没有了执著，不再有偏见，不再争强好胜，不再别有思虑。因为他的努力，僧人们饮食无忧，身体健康，修学上进，但同时，僧人们甚至有些忽略了他，因为几十年中，一切都是那样子，仿佛本来如此。数十年之后，饭头僧圆寂了。寺院为他举行了荼毗，人们惊奇地发现，火光上空出现了彩虹。火熄后，饭头僧的骨头上，竟然有许多种子字。骨灰中，还出现了许多舍利子。人们这才明白，那位毫不起眼的饭头僧，竟然是一位圣者。于是有人猜测，那人在干做饭洗碗等杂事时，心定然不曾离开他观修的本尊和咒子，但一些有见识的喇嘛说：“那人已证得了跟上师和本尊无二无别，他从不刻意地去执著什么，当生活中的诸种境界现前时，他都能以明空之心相应。他已超越了尘世上的所有修持法，而宁静地独享开悟之乐。”显然，此饭头僧，便是在悟明空之心后的保任。谁能说他的保任，不是真正的修持？

第二个故事发生在1955年，在康巴的玛尼千果有个石匠，以刻玛尼石为生。中年时，他曾到一个宁玛派的寺院学法，并经过了严格的禅修训练。随着年岁的增长，老人不再坐禅，不再诵经，他只是做好手头的工作，时时帮助穷人。他的外现是越来越淳朴，越来越简单，越来越没有了执著。人们并不知道，便是在他刻石头时，他也保任着禅乐和悟境，用不间断的觉知把诸相融入了空性。他出家的儿子老劝他多禅修。老人说：“儿呀，心灵的觉醒是真正的禅修，只要保任自己的明空觉性，认知事物的本来面目就行了，还有比这更好的佛法吗？”后来，老人病了，但他仍是不坐禅，不观修，不诵经，他已完全远离了佛教的外相。老人临终前，儿子为他请来了喇嘛。儿子问：“父亲呀，你还记得你学过的佛法吗？比如中阴身的教授之类。”老人笑道：“儿呀，我已忘记了啥叫佛法。我也不知道自己该记下哪些法。一切都如梦如幻呀，孩子，你叫我执著啥？不过，我倒是很快乐，觉得自己本来是圆满无缺的呀。”临终时，从无所求的他只有一个希望：叫儿子们在七天之内别动他的身体。老人死后，喇嘛念经时，竟然在尸体上空发现了彩虹。随着那彩虹的隐现，老人的肉体一天天缩小，到了第七天，人们只发现了头发和指甲，其余的一切，都已化为光明。经宗萨钦哲仁波且认证，老人证得的，是神奇殊胜的虹光身。同样，老人一生的保任，又何尝不是真正的修呢。所以，我说宁玛的保任和噶举的修都有道理。真正的保任本身就是最好的修。但问题是，许多时候，没有出离，就可能没有保任。当外现和杂务不能使行者做到真正的持久的保任时，就应该像噶举派提倡的那样去苦修，才能化粗身为最细身，身心合一，心气自在，现证三身。

香巴噶举所说的“金刚幻身”是由最微细的气心组成，由二者合一而现起的。它的基础是本元身——亦称之为“不坏明点”，其实质是清澄的微细的气分。它是生命的任持者。它位于心轮，无论怎样转世，此明点不灭不坏，故称“不坏明点”。但修至临成佛时，此明点能转成幻身，亦可化现为佛国刹土。

不过，在凡夫的粗身阶段，不坏明点隐藏得很深，不容易见到，但它既为本具，必有显现之时。一般情况下，它有四次显现的机会。藏学家刘立千先生在《藏传佛教噶举派》（《中国藏学》1995年第4期）中说：“一、睡眠时，梦中出现四空最后之身为习气身；二、临终时，四空最后出现之身为中阴身；三、入无色定住三摩地时，不现身根，但有潜伏的微细身，这是带业识之身，业报完后，仍沦入他趣，不能超出轮回。四、在修拙火时用远离瑜伽的强制办法出现四空心，由微细风而起现报化身，此则名为幻身。这四种身都是同一品类，作为修习幻身的依据。故六法中有抓梦境、入光明定等成就法。若是即身不能成就，为对治生死中有，所以六法中又有中阴成就和迁识成就法，中阴成就法也是修幻身的方法。迁识法则借佛力将微细风心迁入佛心或他方净土，可以保证不入轮回的办法。所谓不修成佛法，这有点像类似内地的禅净双修。幻身是风心结合的产物，当然这种风是已净化了的智风，而不是业风，但也是缘生法，缘起无性，由于色心已得自在，可以任意变化，故幻身有如幻化亦非究竟真实，佛的二种色身即报化身也是变化的，犹如幻身。所以就胜义说，一切诸法皆无自性，性空，这是唯一的；就世俗说，色心二法是缘起相对而有，虽有如幻。缘起是承认两点，成佛两点则统于一点，二合为一，消除差别，达到平等圆融境地。以上这就是大手印的双运之义，也是噶举派的中心教义。”