无修道

有一天，你发现你生命中时时刻刻都在这种明空状态里。吃饭、穿衣、发怒——发怒只是一种显现，像镜子中的火一样，虽然有火的形状，但镜子里是没有热量的——皆在这种状态中。所有的东西，你在心镜中明明朗朗，如如不动，却朗照万物。这世界上的一切，在你的心中了然分明，但它又不能干扰你的时候，第二个阶段就完成了，修道就成功了。

下面进入无修。

“解脱三要义，无修法身境”，真正的无修是大修啊。“无修”就是修而不执著修，证得空性而不执著于空性，得到智慧而不执著于智慧，做而无做，修而无修，无修而修。

赵州老和尚说，老僧吃了多少年饭，却不曾咬一粒米呀！万法了然于心，心却如如不动，《金刚经》上说：“不取于相，如如不动”，就是这种。

但是，这种状态非凡夫所有，它必须同时俱足三个要素：三身（法身、报身、化身）、五智（大圆镜智、平等性智、法界体性智、成所作智、妙观察智）、慈悲。这时候，明空不离智和悲，一切都不离真如。真如即万法，万法即真如；生即死，死即生；我即佛，佛即我；最后把证到的空性也破除了，达到究竟，证得而不执著。

比如，人经过舞蹈的基本功训练后，对舞蹈技巧非常熟悉，最后就甚至连舞蹈的这种概念也没有了，整个天空、整个世界都是她的舞蹈，这时才谈得到无修。不是说得到大手印的名相就能证到大手印，好多人连大手印是什么都不知道。必须要有那种智慧，既在道理上明白那种智慧，又能在生命中间体会到那种光明，享受到那种光明，并且永远和它不分离，让它成为你生命中一刻也离不开的光明，之后再把光明的名相也扫掉，不执著它。无修是当你再也离不开光明的时候，才谈得到无修。“无修”，无时无刻不在修，但不执著于修，就是这样的。

当你还不能时时刻刻在光明中时，而说自己就是在无修，那就叫狂慧、狂妄。你名义上什么都知道，实际上得不到任何受用。什么叫狂慧？你自己知道所有的游泳技术，但一下水就沉下去了，淹死了。你没有实际应用，只要你实际地应用之后，能够驾驭心灵，驾驭肉体，并且知道游泳的诸多规则、诸多要领，你还能游得很好的时候，才能起作用，否则是不起作用的；再如，像骑自行车一样，你虽然知道很多要领：目视前方，腰杆挺直，紧握车把，但不去训练，一骑车就会摔倒；再如，你知道吸烟不好，但偏偏戒不了烟呀；你知道一切女的都是无常的，都是欲望，但见到一个女孩子就爱上她了……没有办法，你控制不了自己的心呀！你的心是这样，你的肉体更不听话。你觉得不该烦恼，但偏偏会生起烦恼。所以，光是“知道”没有用的，必须通过理事的明白，然后用行为去实践那种明白，最后连这个明白也不执著，就是任何时候你都离不开这种明白，而又不执著于这种明白，这才能起到作用。

比如，一个人必须通过艺术规则进行训练，开始进入素描的各种笔法练习和临摹，然后创作，才可能成为大师。大师是什么？他不是在创作，他和整个大自然是一体的。当他灵光一现的时候，他心中自然流出的那种东西就不是刻意而为的，就像小鸟的叫声一样，是天籁。百灵鸟不需要谱曲，但它唱出的是最美的歌。它甚至没有唱歌的名相，也不管别人是不是在鼓掌，也不管出场费。它没有人们对唱歌的诸多概念的束缚。大手印终极的时候就像百灵鸟自然欢快地唱歌那样，虽然没有唱歌的概念，却能唱出最美的歌。要是癞蛤蟆在听到百灵鸟的歌声时，却说我不愿意唱那样的歌，这是很滑稽的。癞蛤蟆说自己不执著于像百灵鸟那样唱歌的原因，是因为它根本唱不出那样的歌，它叫出的可能是噪音。明白了吗？当然，我只是举个例子，在我听来，癞蛤蟆的歌也很好听，但那是另外的一种味道。就像不同教派发出了不同的声音，有不同的方便法门，都会让人达到某种境界。大自然的声音都很美。

我的意思是，不同的教派有不同的规则，你必须明白那种规则，实践那种规则，最后打破那种规则，却又不违反那种规则。打破它的时候，甚至你会创造规则。大师不被任何规则限制，但可能会超越规则，创造一种整个世界都认可的规则。这才是大师。

开始的时候，你需要单纯地遵守规则。你不能随便地破坏规则。当你破坏规则的时候，你根本不可能实现超越。你首先要继承，然后才谈得到发展。要是你智慧之杯里的水已经满了，再溢出来的那部分才称得上创造。半瓶子的咣当咣当，那不是创造。一定要明白这个东西。

“无修法身境”，就是瓶中水满了之后，它已经没声音了，你觉得他可能没有什么东西，但里面却充满了智慧，所以我们常说大智若愚。

对于智者来说，对于我们所说的“法”，他可以不说，也可以说，但无论说还是不说，他都不执著这个东西。境来则取，境去则空。明空之中，智悲双运，三身五智皆俱足。你可能看不出他的修来，但已经没有了黑暗和光明的概念。

有个朋友问我，达到能够和本尊对话是什么境界？我说这在真正的修行中不是高层次的，生起次第完成之后就会这样。为什么呢？因为这时候你还有二元对立，你还有我和佛的二元对立，我是众生，你是本尊。而真正修成后是没有这种对立的，在一片朗然光明之中没有佛与众生的概念，没有这种分别，就是无来无去，不取于相，如如不动。

修到最后，真如和万法是一体的，没有真如和万法的分别，这就是“三世如来意，随契佛子心”。

因此，这种智慧必须进入你的生命中，成为你行为的某一种指南和观照，成为一种你向往的东西和灵魂的标杆。除此之外，再没有更高明的法了。为什么？因为所有的修炼目的就是为了实现终极的自由。方便法门虽然不同，它可以用一种红的颜色、绿的颜色，但终极目标是相同的。所以“除此无胜法，法身起妙行”，一切都是法身生起的妙用而已。

昨天有个人说发愿要学很多法，其实成就是不需要学那么多法的。所有的法都可能实现成就。成就之后，再随缘应世。

对于真正的大手印行者来说，众多的法对他没有什么意义，他不需要这些概念。老子说，“为学日增，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”，贪婪扫掉了，仇恨扫掉了，愚昧扫掉了，习气扫掉了，再也没有要清除的东西的时候，叫证果，叫成就。

修炼的目的不是为了增加什么东西，不是在这杯水里加一点果汁、加一点贪婪、加一点仇恨、加一点分别心……不是这个，而是要减少。宗教修炼的目的，都是为了减少自己心里的东西，减少负担，减少分别心，减少贪嗔痴慢妒，减少到最后，心灵的灰尘没有了，习气也除掉了，再也没有东西可扫的时候叫证果。

修行不是在这个之外，再找什么果位，不是你得到了一个苹果似的果，说：你看，我证果了。因此，《金刚经》才说，“若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为著我、人、众生、寿者”，则不名阿罗汉。

明白了吗？证无所证，连那个都不执著。

“智慧藏中藏，不似石中英”，就是指正见以及在这种见地指导下的生活方式，它是智慧宝藏中的宝藏。明白这个道理时，叫明白心性，即在理上的明白；当你的生命能受用到空性时，就叫开悟，即事上的明白。

《三金刚偈句》是通过胜乐金刚这个法脉传承下来的。“胜乐金刚教，传承三印心，付于心子持，深义契佛心。”所有得到这种见地、这种法脉的人，其实是得到了一种心子的待遇，也叫心传。今天的好多人都不一定是真明白。为什么呢？因为在事上你们还不知道什么是真心和心性，如果你们真的明白了什么是真心和心性的话，那就是真正的开悟。但因为不同的人有不同的机缘，而且必须实践“教”，不实践是不可能成就的。因此，“莫可轻弃之，勿失方便门”，不要轻易地丢弃它。它非常的方便，非常的智慧。

在香巴噶举的五大金刚法中，胜乐金刚是诸佛功德的总集代表。在五大金刚法的修持中，它处于根本主佛的位置，地位最为尊崇。

《三金刚偈句》讲了资粮道、加行道之后如何修见道、修道、无修道的几个要诀。其实，任何法门、方法都不离这些。这是类似于佛教概论、实践概论、生命科学概论这样的东西，它是离不开的修行见地。法门可以有无数的变化，但这条轨迹、这几个台阶都是一样的；它们可以有不同的说法，比如念佛三昧、禅定、三摩地……但各种名相如果离开这种正见，就是外道。这就叫“印”。什么是印？就是正见。有了这个印，佛法就是真的；没有这个印，就是假的。佛教中有三法印：诸行无常、诸法无我、寂静涅槃，而这三者合一之后的印，叫“大印”。三法印都融入了大手印，也叫“真如之印”。

上面讲的这些内容，仅仅是作为学术和文化上的一种交流，至于你该修什么样的方便法门，各有各的根器，各有各的喜好，各有各的传承，各有各的上师，这需要另外的机缘。入门的时候可以经过不同的门，但修行必须经过这几个阶段，就是资粮道、加行道、见道、修道、无修道，这叫五级证道，最终才能证得究竟智慧。