下面，我们以《八十四大成就者传》中的卢伊巴的故事为例，来形象地说明前面的道理。我在《无死的金刚心》中，描写了他跟琼波浪觉的因缘。后面的内容便选自此书。

卢伊巴是一位王子。后来，他抛弃王位，在一位上师那里，他得到了胜乐金刚法之后，他一直如法而修，精进不辍。但他一直没有明白心性，所以他细微的所知障和分别心并没有清除。

一天，他遇到了一位有着乞丐外相的空行母。她给卢伊巴供养了腐烂的食物，卢伊巴嫌脏不吃。空行母说，你其他脉轮上的业障都已得到清净，只有心轮上还有一点点的污染，它是由你的分别心造成的。你必须对治你的分别心。她又说，修行的所有目的，就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本，是分别心。没有分别心，就没有烦恼。

空行母说，你是否已经觉察到自己在作秀？你似模似样地念诵时，你其实在作秀；你像模像样地打坐时，其实是在作秀；你拒绝国王的诱惑时，你也离不了作秀；你在修那诸多的苦行时，你仍然有作秀之心。有人的时候，你作秀给人看；你独处的时候，你作秀给自己看。虽然你时时感动你自己，但你并没有降伏自己的心，因为你还没有明白心性，你还有分别心。有了分别心，便有执著。而修行的真正目的，其实是为了破除自己的执著。当你破除我执时，你便是阿罗汉；当你破除法执时，你便是菩萨。哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨，只要你在破除你的执著，你便是在最好地修行。

那时，卢伊巴感受到一种醍醐灌顶般的战栗。

空行母又说，你记住，无论你如何似模似样地按那教法修持，无论你的念诵和观修如何如法，无论别人如何地赞美你的功德，无论你行怎样的苦行，只要你的心没有因它们而有所改变，你便是在作秀。真正的修行是改变自己的心。而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少，而不是在增加。你不要去看你生起或是增加哪些觉受，因为所有的觉受仅仅是觉受，任何有为的觉受都是无常的，它们跟世上万物一样，如露亦如电，更如梦幻泡影。你不要去执著那些有为的觉受，你要看你的心中是不是经常地减少一些东西，比如，减少贪婪，减少仇恨，减少愚昧，减少烦恼……你要看你的心是不是一天天归于无为，归于清净，归于安详和宁静。你要看你的心是不是真的已经自主，是不是真正成了你自己的心，不再受外物左右，不再为外现所困扰，不再成为外部世界的奴隶。当你看那些美食跟那些腐物了无差别的时候，也就是经上常说的那种“黄金与粪土同值，虚空与手掌无别”时，你的修行才有意义。因为，只有到了这时，你的心才真正属于你自己。

从此，那个高贵的王子变成了一个疯子，因为他常常拣食被人抛弃的鱼肠。人们看到他拣起那软软的东西吞食，就掩鼻皱眉。他们并不知道，即使在吞食肮脏的鱼肠时，那个形似疯子的人也没有失去他的圣者之心，他的空性光明使他真正做到了垢净一如。

虽然那王子是胜乐金刚的成就者，人们还是称他为卢伊巴，意思是“食鱼肠的人”。

后来，卢伊巴常说，他的根本上师，其实是那位空行母。以前的那些上师虽然教了他许多教法，但使他真正得到究竟法益的，是那位乞丐相的空行母。

正是在十二年中，卢伊巴以吃鱼肠的方式，守护着他跟那位空行母的三昧耶誓约，才有了他日后伟大的成就。

明子在《根本上师》一文中说：“我们都明白根本上师不易寻找，也不是随便谁都可以承担的。跟错了上师意味着盲人骑瞎马，必堕深渊，这是非常危险的。被骗了些钱不算什么，人身难得，如果此生断掉了信根、法身慧命，就不知道要过多久才能与真正的上师相遇，出生死，超六道，离苦得乐，修而有成。《菩提道次第广论》上就写过怎样寻找自己的根本上师，上师应具备哪些资格。当弟子在考察所遇到的善知识时，绝不应该从善知识的显达与否、名声大否、利养多否、神通有否、弟子多否来判断是否有资格。甚至有人只把上师理解为一定是出家人。请切记这些，因为我们常常会在不经意间就把要认定的根本上师的外相与这些挂钩。我曾与一位法师谈过外相这个问题。他说如果出家人脱掉了这身外衣，走在街上不会有信佛的人向他合掌礼敬。在寺庙里，也不会有人恭敬地对待他，供养他。因为，大部分人依然着重于外相，那种盲目、迷信也成‘作秀上师’‘作秀法师’和骗子的土壤。卢伊巴的根本上师其实是那位有着乞丐外相的空行母。为何说她是空行母，因为她为卢伊巴开示了心性，开启了究竟的解脱之门。”“不明白心性者，自然没有资格成为行者的根本上师。另外，假若遇到的善知识与我们无缘，也不会得到被开示心性的机缘。比如，药山禅师求道、悟道的故事。药山本来是石头希迁的学生，但他与石头希迁无法缘，于是石头希迁说：‘你的因缘不在这里，还是到马大师那儿去吧。’药山惟严禀受师命，拜了马祖道一，开悟了。那时，虽然石头希迁与马祖道一平分天下，但他们却无私地共同接引学生。可见，对机之意就在于此。药山与马祖道一对机，于是他生起了宗教觉受，也有了殊胜的见地。那个觉受非是感受到了什么神通异事，而是当下的悟道，即明心见性。能为你开示心性的人，在必要的时机能够让你见性，才称得上是行者要找的根本上师。”“为此，行者首先不应以外相来界定谁是具德的根本上师；其二，要仔细地观察自己，以修习心性为中心，不要贪着神通或是特别的感觉、梦境、顺缘等等。当体验到了与某位善知识对机时，就应该马上把握住机会。否则就会像《大手印实修心髓》里写过的那个修行人，明明知道谁是上师，却迟迟地不动身，几年后便去世了。其实，我们内心的等待情绪也是一种障碍，它代表了你对出生死、获解脱的希求心是否真诚，出离心是否坚定。一定要把握机会，切不可一等再等，让生命虚耗在懒散中，只要你留心地观察，种种例子就在我们的身边。”“当行者认定了根本上师后，其后的修行就是在修怎样与上师相应，怎样守护好三昧耶誓约。一旦毁掉了三昧耶誓约，就意味着正见、殊胜觉受的消失。”

是的，要是你得不到真正的善知识师尊，而是错跟了一个骗子和愚夫，你的觉悟不但遥遥无期，而且很可能会像密乘中常说的那样堕入金刚地狱。

我还见过一种陋习，是从婆罗门教里面引进来的，婆罗门教的人进入佛教时，就把这些习气带了进来。比如，要是一个戒律清净的僧人死了，会有许多人在他尸体旁念经，进行一种特殊的意识上的所谓的“炼”。据说，炼到一定时候，尸体上就会长出一种东西，类似于菌类，他们称之为“悉地”，还说吃这些东西就会得到功德。这些说法都是不了义的。

很多情况下，一些所谓的上师总拿这些不了义的东西故弄玄虚，远离了释迦牟尼在世时原始佛教中那种非常干净、质朴、清净的宗风。那种了无分别的平常心才是最了义的东西。