吕孟妍：琴心乃道心

琴心乃道心

文\吕孟妍

孔子曰：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这是孔子构想的一个完美的君子人格形象，德才兼备，文武全能。其中“艺”便是指礼、乐、射、御、书、数六艺，古琴属于“乐”艺。唐时文人之间，已有“琴棋书画”四艺之说，古琴为首。在清代《四库全书》的子部，包括以下书类：诸子学、艺术类、谱录类、类书类、杂家类、小说家类、释家类、道家类等。艺术类，在今人想来，应是包罗万象、丰富异常，然而传统文化对于艺术之界定，极其严格，在《四库全书》的艺术类中，只有书画、琴谱、篆刻这些。此时之“艺术”与孔子时代的“六艺”之“艺”，已然大不相同，范围缩小很多，注重文学性、文化性，而非技能性。但古琴“乐”之地位岿然不动，足可见其在传统文化中的重要性，以及它的侧重点，并非在于琴艺之技能，而是其内在的文化品格和精神。嵇康《琴赋》云：“众器之中，琴德最优”，即是此意。

故而，一个有内在自我追求的古代文人，他的生活标配便是——左琴右书。读书，可以使人明智，使人内在充实，既可养至刚至大浩然之气，亦可养澄明静敛淡然之心。将琴与书比肩，其意不言而喻，琴法亦是心法，琴艺中蕴含了使人内在充实光明的修心之道。

琴之中道与心之中和定静

所谓中道，一者，平和中正，不走极端，不执于两边。《尚书·大禹谟》言：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”这是舜传授给禹的治天下之心法。人心惟危，道心惟微，无论孟子与荀子如何争论人性本善或是本恶，人心确实是悬于善恶之间一念之上，好像天使与魔鬼是背靠背坐着的，一不小心有所偏差，受欲望蒙蔽，便失却了道心。而只有执守本心，不偏不倚，平和中正，才是中道。中道是儒家所认为的圣人之道，圣人并不神奇，行中道而已。

唐代诗人常建有诗云：“江上调玉琴，一弦清一心。”琴弦如何能清心？琴有七弦，人有七情，喜、怒、哀、乐皆是人之常情。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”情感或情绪未发时的中正状态，固然最佳，但并非所有人在所有时刻都能保持，人总有其情绪和情感波动，一旦情绪发出，若能保持适度，也很好，达到了“和”。纵容情绪，不加控制，则有失中和之道。但谁都知道，控制情绪绝非易事。《传习录》记载王阳明的弟子陆澄，在外突然接到家信，闻知儿子病危，陆澄悲伤忧闷得不能自已。阳明劝诫他说，此时正是炼心之机，亲人之爱乃天理常情，但它有中道，过度了便是私意，教导陆澄观察自心，保持觉知。琴弦之中道，在于其松紧有度，以及拨动琴弦时的自心觉知，心与弦合一，觉察琴音弦律，同时便可觉察自心，心有觉察则不易迷失沉陷于七情。

（广陵琴派樊继健老师）

释迦摩尼曾端坐于树下苦修六年，这六年中，他几乎不吃不喝，形销骨立，蓬头垢面，却依然未能证道。终于有一天，对面河上的小船中飘来一个琴师训导弟子的话语：“琴弦太紧难成调，琴弦太松不成音，不紧不松声动人。”释迦牟尼豁然开朗，立即明白自己的苦修是偏离了中道，于是便接受了牧羊女的一碗乳糜，并去河中将自己清洗得干净清爽，继续修行，一个月内，证得觉悟。

琴之中道，二者，制心于一处，养成专注力与定力。人皆共言古琴有静心功效，其实远不止于此，静心为其基础效能，静心之后，方有专注及定力。所谓静生定，定生慧，在弹琴的过程中，使自心能够静下来，长以此往，定力和慧力便能够生起。白居易有诗《船夜援琴》，云：“鸟栖鱼不动，夜月照江深。身外都无事，舟中只有琴。七弦为益友，两耳是知音。心静声即淡，其间无古今。”

人在世间，总是难逃各种由心而生的烦恼，如同慧能所言：“非风动，非幡动，汝心动矣。”人的心就像一汪水面，经不住风的吹拂，小则涟漪阵阵，大则骇浪滚滚。风从何处来？《大智度论》中说：“利、衰、毁、誉、称、饥、苦、乐；四顺四违，能鼓动物情。”这就是所谓的“八风”，人心遇到称赞荣誉和乐事总是会陶醉，遇到讥讽诋毁和苦境必然生忧愁烦恼，抵御这八风，何其难也！

苏东坡在黄州时，作了一首赞扬佛祖的偈子，顺便也表扬了一下自己。诗曰：“稽首天中天，豪光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”写好之后派人送给江对岸的好友佛印禅师，等待佛印的夸奖。没想到等来了俩字：放屁！气得苏东坡立即过江，找佛印理论，却吃了闭门羹，禅房门上贴有纸条一张，上书：“八风吹不动，一屁过江来。”每想到这个故事，便不由莞尔，苏东坡遭遇贬官流放时尚能云淡风轻，一句戏言却腾地而起。人啊，可能经得住大风大浪的考验，却受不住人言冷暖的吹拂，你我皆同，哪里还敢说修心容易，敢说自己有定力呢！

琴之无声之声与心之无念之念

老子言：“大音希声，大象无形”，至大至美竟是无声？此语何解？无声是沉寂一片么？是又不是。要理解无声与无形，得先理解“无”，老子说：“天下万物生於有，有生於无”，是为无中生有，可见无并非空无一物，而是在未形成显相之前，早已蕴藏了无穷无尽之可能性。只要是人所能见者，再多也有尽头，而真正的多和无穷尽是不可见的，看似虚空一片，却如“雷雨之动满盈”之势，一发则生出无穷之事物。这个道理，在西方哲学中，表述为“未成现实时，有无尽之可能，而实现了一种可能，便扼杀了其余所有可能”。因此，在“有”诞生之前，不可见之“无”才是万物之源头。在佛家文化当中，用“空性”来表示无中生有之意，空并非空无一物，而是变化多端，无固定恒常之实性，便有了无数可能性。

以此而论，琴之大音发于何时？自然是无声之时，因其无声，便蕴藏无穷无尽之声。老子所说“大音希声”，确是至理！于无声处听大声，琴弦未响，心中分明已有清音。那正是一曲弦外之音……

抚琴之妙处，便是在那无声有声之间。

修心之难处，便是在那有念无念之间。

有念时，只怕心如野马，拴缚不住，心念迭起，追悔曾经，担忧未来，无一刻之消停；无念时，又怕心如死灰，草木顽石，无知无觉，不闻不问，无一丝之灵光。如何才能在这有念无念之间守住中道，既可以淡然静定，又能随时生发出那无穷无尽的心之灵妙？

来奏响这无声之声，听——

弦止音逝，如风过耳，你可曾留住些什么？心弦心弦，心即是弦，念即是音，念来念去，不可逐之，如音起音灭，无法挽留，何不于那清音奏响之当下，用心体会，随入随出，得心之清明自在？

那时，心不去干扰梵音

不要概念，不要思虑

不要分别，不要判断

只要一份纯净

去拨动你我的心

我聆听那无声之声

我品尝那无我之我

七弦琴响呀响呀

它拨亮了朗燃的酥油灯

就安住在那无击之音吧

让琴声敲碎痛苦

那自我于是散了

化为无数晶亮的流萤

                              ——雪漠诗集《拜月的狐儿》

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