《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之二

《老子的心事》  雪漠著  中国大百科全书出版社

《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之二

●一定要有信仰，有信仰才能把欲望之心收回来，哪怕没有宗教信仰也不要紧，信仰文化也可以。只要有信仰，人就能跟自身的欲望抗衡，就能回归恬淡安宁。

●为什么庄子淡泊名利、超然物外？因为他看破了，他宁可逍逍遥遥地活着，说自己愿说的话，做一个自由的人，不为名利所缚，不为欲望所裹，完完全全为了自己的心活着。正是因为如此，他才能留下那么好的思想，用思想震撼了世界。

●庄子肯定是成功的，老子也肯定是成功的，但老子不是什么诸侯霸主，庄子也没有高官厚禄，他们的成功，在于能主宰自己的心。

●人最需要的，其实不是财富，不是名位，不是权力，不是让自己凌驾于别人之上，不是统治别人、驾驭别人、超越别人，而是一颗属于自己的心，是一颗恬淡自在的心，是一颗能感受到个体与大自然的和谐之美的心，是一颗自由、清净、饱满的心。

●看破生命中短暂易逝的一切，时刻把一种东西放入你的生命，然后比较一下，在相同的生命时间之中，你更值得去做些什么，什么才能让你的生命真正变得饱满，让你的心灵真正变得博大，让你真正地体会到人之为人的快乐，让你真正地体会到道的快乐。

●不去羡慕那些成功人士，也不去推崇那些人在物质和金钱上的成功，追求做人的成功，追求灵魂的自主，那么我们就没有争名夺利之心，灵魂就不会那么焦躁，很多困扰心灵的问题都会消失。这时，就是大手印文化所说的，不是发现问题、解决问题，而是本来就没有问题。

●欲望一生，六贼出现，你的心就不能自主了，你的生命能量就开始消失。我们所说的能量，当然不一定是物质性的东西，它有可能是物质的，也有可能是功能性的。总之，就是令你的生命非常饱满，令你的生命力非常旺盛，令你的灵魂非常强大的东西。

●在真正的主人公没有出现之时，我们每个人都是民，什么是君？当我们不能自主时，外部世界就是我们的君，我们的心不属于自己，总是被外界控制着。外界让我们幸福，我们就幸福；外界让我们痛苦，我们就痛苦。

●人的欲望是永无止境的，一旦生起贪心，又不超越它的话，贪心就会膨胀，你永远都得不到满足。

●贪心是修道的大敌。一生贪，心就乱。必须放下。

●事实上，个体生命需要的，仅仅是一份觉悟，除了觉悟之外，还有一份快乐、一份健康，能明白健康地活着，每天都开开心心的，人就没有理由不幸福。如果能在这个基础上，再做些该做的事情，人生也就圆满了。

●所有的修道，都是为了虚其心，消除杂念，把心中的垃圾清掉。什么垃圾？念头、欲望、贪婪、仇恨、愚昧，这些都是垃圾。

●我平时脑子里不想什么东西，也没有什么大的欲望，因为我明白，无论我怎么想，想破了脑子，生命也会很快从世界上消失。不要觉得自己能活多长，不要觉得还有多少人生可“消磨”，人生其实很短，就一眨眼的长度。相比之下，该做的事却太多了。

●淳朴的社会容不下算计的人。在一个真正的信仰群体里，也容不下算计者。

●做到了最好的自己，你就成功了；做不到最好的自己，你就没有成功。跟别人没有关系。这种成功才是你自己的成功，其他的成功都不是你的成功，它终究不属于你。

●一定要知道，你之所以会怕这个，怕那个，是因为执著，如果你没有执著的话，就什么都不用害怕。

●道家认为人是一个小宇宙，天人合一；儒家、佛家同样认为天人合一。佛陀就说过，芥子纳须弥，就是说，一个芥子可以容纳整座须弥山。换句话说，就是个体生命中包含了整个宇宙、所有众生的全息。

●我们提倡精进，但我们反对功利。道家说无为而治，就是一个道理。不功利地修，不功利地做事，不在做事、修道之外寻找目的和理由。

●世间万物都终究会消散的，该走的始终会走，该来的还是会来，该散的终究会散。有生必有死，一切都在变化。真正的聪明人把握变化，珍惜变化，安住在每一个当下，这就是“解其纷”。

●许多修道的人都不当大人物，他们躲在一个地方，做小小的、不起眼的手工匠人，为的是一份宁静自在的生活，也就有了更多的时间，做自己该做的事。

●真正得道的人，已经跟道融为一体了，他的存在本身就是示现道，他的一言一行都承载了道，他永远不会远离大道。

●证道者的文字，是可以载道的。为什么有些文字具有神奇之力，能征服人心？就是因为它承载了道。证道者的文字都合道。

●只有对道有信心的人，才能感受到道的存在，才能见道，才能修道，才能证道。如果对道没有信心，对道没有感觉，他就见不了道，会一直迷下去。它靠心灵的契合来感应，所以说“心诚则灵，有求必应”。

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