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“食鱼肠的人”——《八十四个大成就师》卢伊巴的故事

2011-07-20 09:24 来源:雪漠文化网 作者:雪漠 浏览:37193996

   卢伊巴是一位王子。后来,他抛弃王位,在一位上师那里,他得到了胜乐金刚法之后,他一直如法而修,精进不辍。但他一直没有明白心性,所以他细微的所知障和分别心并没有清除。
    一天,他遇到了一位有着乞丐外相的空行母。她给卢伊巴供养了腐烂的食物,卢伊巴嫌脏不吃。空行母说,你其他脉轮上的业障都已得到清净,只有心轮上还有一点点的污染,它是由你的分别心造成的。你必须对治你的分别心。她又说,修行的所有目的,就是为了对治分别心。因为所有烦恼的根本,是分别心。没有分别心,就没有烦恼。
    空行母说,你是否已经觉察到自己在做秀?你似模似样地念诵时,你其实在做秀;你像模像样的打座时,其实是在做秀;你拒绝国王的诱惑时,你也离不了做秀;你在修那诸多的苦行时,你仍然有做秀之心。有人的时候,你做秀给人看;你独处的时候,你做秀给自己看。虽然你时时感动你自己,但你并没有降伏自己的心,因为你还没有明白心性,你还有分别心。有了分别心,便有执著。而修行的真正目的,其实是为了破除自己的执著。当你破除我执时,你便是阿罗汉;当你破除法执时,你便是菩萨。哪怕你不去念诵那些你视如生命的仪轨,只要你在破除你的执著,你便是在最好的修行。
    那时,卢伊巴感受到一种醍醐灌顶般的颤栗。
    空行母又说,你记住,无论你如何似模似样地按那教法修持,无论你的念诵和观修如何如法,无论别人如何地赞美你的功德,无论你行怎样的苦行,只要你的心没有因它们而有所改变,你便是在做秀。真正的修行是改变自己的心。而改变心的表现就是你心中的某种世俗的东西在日渐减少,而不是在增加。你不要去看你生起或是增加哪些觉受,因为所有的觉受仅仅是觉受,任何有为的觉受都是无常的,它们跟世上万物一样,如露亦如电,更如梦幻泡影。你不要去执著那些有为的觉受,你要看你的心中是不是经常地减少一些东西,比如,减少贪婪,减少仇恨,减少愚昧,减少烦恼……你要看你的心是不是一天天归于无为,归于清净,归于安详和宁静。你要看你的心是不是真的已经自主,是不是真正成了你自己的心,不再受外物左右,不再为外现所困扰,不再成为外部世界的奴隶。当你看那些美食跟那些腐物了无差别的时候,也就是经上常说的那种‘黄金与粪土同值,虚空与手掌无别’时,你的修行才有意义。因为,只有到了这时,你的心才真正属于你自己。
    从此,那个高贵的王子变成了一个疯子。因为他常常拣食被人抛弃的鱼肠。人们看到他拣起那软软的东西吞食,就掩鼻皱眉。他们并不知道,即使在吞食肮脏的鱼肠时,那个形似疯子的人也没有失去他的圣者之心,他的空性光明使他真正做到了垢净一如。
    虽然那王子是胜乐金刚的成就者,人们还是称他为卢伊巴,意思是“食鱼肠的人”。
    后来,卢伊巴常说,他的根本上师,其实是那位空行母。以前的那些上师虽然教了他许多教法,而使他真正得到究竟法益的,是那位乞丐相的空行母。
    正是在十二年中,卢伊巴以吃鱼肠的方式,守护着他跟那位空行母的三昧耶誓约,才有了他日后伟大的成就。

                     

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