积重减轻，养静去躁——雪煮《道德经》之二十六

 

2016年9月17日晚七点，雪煮《道德经》讲座在山东沂山雪漠书院举行。正如，月圆必有月缺；潮起必有潮落；人聚必有人散，所有的现象都在诉说着一个真理：变化和无常。故，世上没有永恒的存在。任何的事情，达到极致的时候，就意味着衰落或下滑。看破这虚假的存在，心也就变得坦然了。

所以，每一现象、每一场景的出现，最后，留给人的只有一点回忆和一点感觉。有的人，能将这点感觉化为灵魂的滋养而提升自己；有的人，感觉如风，过后留不下任何的迹象，仅仅愉悦了一下感官而已。听讲座，也是如此，不同的心，得到的东西就不一样。

《道德经》第二十六章的主题是“燕处超然”。这一章里，老子重点讲述了重与轻、静与躁的对立统一。“重、轻、静、躁”，看似简简单单的四个字，每个人都会说，也都会写，但能真正领悟其精髓，并能做到知行合一者，并不多。这需要人格的修炼、道德的修炼，和智慧的修炼。没有生活中的淬炼、锤炼和打磨，没有“重”的积累，没有“静”的虚致，人也就没有“辎重”，就不能真正立起来，就不能称其为人。

一开始，雪漠老师就讲到轻与重的关系。他说：“世界上，表面看来，很多轻的东西，如果没有重做为根本的时候，这个轻是立不住脚的，就失去意义，失去重量，失去价值。所以，重是轻的根本。”一个人能真正做到“举重若轻”，其前提是，必须以“重”做为根本。那么，什么是“重”？像大地一样厚重的东西，它代表一定的容量。雪漠老师进一步解释说：“有了一定的重，那么重就可以制约轻。所以，做人、做事的时候，要以重为主。重是根本，轻是现象。”所以，真正能做到“若轻”，是有“重”的内功和根基存在的。

“静为躁君”，什么是君？人的心灵。静可以主宰躁。这里的静和躁，相当于雪漠老师最新出版的文化著作《空空之外》中的真心和妄心。静像真心，躁像妄心。所以，真心是妄心的主宰。整部的《空空之外》说的就是真心和妄心，说来说去，最终的目的就是真心调伏妄心，让心真正属于自己，让自己成为真正的人，而不是失去主心骨的羽毛，也不是断了线的风筝。人，一旦失去主心骨，一旦断了线，就会轻飘飘，就会浮躁，就会焦虑，就会惴惴不安，就不能自主自己的命运。遇事，便会慌乱，便会无着无序，便会乱了方寸，就会失去判断力和应变力，而误了大事。

所以，雪漠老师说：“一个人能不能做大事，看他，一，能不能重；二，有无静气。”能做成大事的人，都有一种静气，稳重而踏实。所谓的“每临大事有静气”，意思是，无论遇到什么样的大事，他的身上有一种安静的、沉静的、不浮躁的东西出现。为什么呢？雪漠老师说：“因为到了一定的时候，有了重做为基础，有了静做为功力，很多东西是有静气的。”

在雪漠老师的长篇小说《野狐岭》中，我们可以看到马在波身上溢出的那种静气。即使他跟木鱼妹在苏武庙的事被村人发现后，有人恶意闹大时，他仍是坦然处之，因为，他知道，慌乱没有用。事来了，担就是了。能做到这一点，得益于他平时对心性的修炼，能够控心，而不是心被外物牵走了。能控制住心，也就能控制住局面，一定意义上，就能控制住命运。整部小说中，你跳出来看的时候，就能知道，在“野狐岭”中，不管人类的命运如何得跌宕起伏，不可莫测；人类的欲望如何得炙热高涨，浊气深重，因为有了马在波的存在，一团混沌中，总能透出一股清气和静气。有了这“气”，就有了另一种“磁场”，总能吸引木鱼妹一样的人聚在身边，就能抱团一起走出“野狐岭”，走出那可怕的“沙尘暴”。因为，再大再可怕的“沙尘暴”，也有停息的那一天，终究也会消失的。

命运中的一切厄运、苦难、灾难、绝症、死亡等，都是这样，来了就来了，去了就去了，都要坦然受之，全然接受。以不变应万变。那么，如何真正达到这种“静”？达摩祖师告诉了我们四种方式，即：报冤行、随缘行、称法行、无所求行。在实际生活中，雪漠老师小说中的很多人物都给了我们一种很好的参照，如老顺说的“老天能给，老子就能受”。如孟八爷的不贪，“无所求”。如新疆爷的坦然，“活人了世嘛，怨啥”。如豁子女人的不争，随缘。如马在波的割血受之，等等，都渗透了那种“以静制动”的精神。同时，这既是一种谋略，也是一种涵养、修养。

“是以君子终日行，不离辎重。”辎重，包括几个方面，它是以重为基础的。雪漠老师解释说：“一，物质性的辎重，也即生存必须的东西。也就是我们所说的“军马未动，粮草先行。”二，精神性辎重，在精神上能立得住的东西。包括你的世界观、智慧、哲学，甚至包括你的信仰。如果没有精神性的辎重，你摇摇摆摆，立不住。三，对世界做出的贡献性的东西。你必须在你的有生之年，做些事情，你的价值正体现在你的行为中。所以，有些人，做了事情之后，就成了一代大德。”

可见，君子做什么事情，都是有所准备的，都是有备而来的，而不是毛毛燥燥，慌慌张张。没有充分的准备，是不会轻率做事，或下决定的。这也是重。比如，每次外出参加一些签售、研讨、讲座活动时，雪漠老师和志愿者们都要提前做好充分的准备，一切做得井井有条，其目的就是“培养自己对任何事情都认真对待的能力。”所以，事无大小，而全在于一个人对待事的心态。心态决定一切。

雪漠老师说，高僧大德的辎重有三点：一智慧，二慈悲，三行为。而在香巴噶举文化传承中，成就者的辎重有六种：身（即行为)、口(即语言)、意(即心灵境界)、功德(即对社会的贡献)、事业(即对社会的影响力)、学养(即能与时俱进地吸收先进文化）。所以，所谓的辎重，是支撑君子在世界上行走的一些附加的东西，即承载他德行的东西。否则，他就不是君子。

《论语•学而第一》讲：“君子不重，则不威，学则不固。”西汉扬雄在《法言•修身》中谈到君子应该“取四重”，而“去四轻”。“四重”指：重言、重行、重貌、重好。“四轻”则与之相对。“言重则有法，行重则有德，貌重则有威，好重则有观。”而“四轻”呢？“言轻则招忧，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。”

同样的，关于人的道德修养，雪漠老师在《光明大手印：智慧人生》中谈到了五种境界，他这样说：“圣人界，无缘大慈同体大悲；君子界，利人无己；常人界，利人利己；小人界，损人利己，或损人不利己；蠢人界，损人又害己。我们崇尚圣人，提倡做君子，至少做个常人，不能做小人，更不能当蠢人。我提倡的‘大善铸心’，就是用圣人的善熏染常人的心，让常人的心一天天更柔软，一天天更博大，一天天更慈悲，然后变成君子之心，最后变成圣人之心。”

雪漠老师说：“做事的时候，不要忘了自己的辎重。辎重，就是自己的积累。慢慢地积累一些修养、知识、智慧、德行，甚至功德。因为有了这些积累，你才能承载大的东西。为什么？因为轻不能载重，而重可以载轻。小不能证大，而大能证小。所以，君子要尽量地大，让自己有辎重。”

“轻则失根，躁则失君。”雪漠老师说：“如果一个人过于轻佻，过于不在乎，成不了大器。” 同样的，他又说：“人过于浮躁的时候，就会失去人的主体心，失去心灵的主宰，心就失去作用了。所以，不要浮躁，永远安静地、专注地做自己的事情。”在这种境界中，“静处观物动，闲里看人忙。”这也就是老子所说的：“燕处超然。” 真正的君子、智者，即使当了“万乘之主”，也是一颗平常心来治理天下。（古之草）

 

【回放】雪煮《道德经》微吼直播间

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