《我的灵魂依怙》精读汇编

●真正的孤独是智慧的觉醒，是感悟生命的易逝、世间的无常和作家想建立的永恒价值之间的矛盾和冲突。真正的孤独是一种境界，是独上高峰望八荒，前不见古人后不见来者的怅然，是举世皆浊我独清、举世皆睡我独醒的冷寂。被钉在十字架上的耶酥是孤独的，菩提树下觉悟的佛陀是孤独的。

●人类历史上，有一种存在，令我们敬畏；有一种精神，叫我们仰视；有一类群体，会令我们忽然发觉自己的屑小。他们曾和我们共居一个星球。他们短暂的肉体烟雾般消失了，但他们的精神，却成为我们灵魂的滋养，能令我们自省并向往。

●你可以想象一个旅人，在风沙搅天中步入沙漠，欲将绿洲种入大荒；你可以想象一位智者，深入不毛，对嗷嗷乱叫的野人宣扬他感悟的真理；你可以想象一个夜行者，举着摇曳的烛光，进入亘古的黑夜……无疑，他们是孤独的，但这种孤独，绝非空虚的无聊，而是清醒的微笑。

●你可以撩开大眼，望那遍布世界的销烟和杀戮；你可以打开电视，望那被恐怖和暴力弄残的幼儿躯体；你可以放眼四顾，去追问失去灵魂殿堂的人们；你可以凝神静气，去搜寻热恼自己灵魂的贪婪。无异，你，我，他，都需要一股清凉的风，需要一晕智者的笑，需要一抹安详的超然，需要一份含蓄的包容。能给予你这一切的，非金钱，非权势，非物质。那养分，来自我们延续了千年的文明。

●当贪婪烧去我们的清醒，当欲望毁坏我们的宁静，当生命需要另一类营养，当世界需要别一种光明，我们都应该将放飞的眸子收回内心，叩问一下自己。许多时候，叩问自己，就是叩问历史，叩问命运。

●灵魂的滋养需要灵魂的养分，物质的供给只适用于肉体，那更高意义的幸福取决于心灵的明白与否。当身无分文吃草度日的密勒日巴在山洞里饱食空乐无别的大餐时，王侯将相们却懊恼得欲拔剑自尽。物质与幸福的关系很有限。

●当生存的问题解决之后，真正的幸福取决于心灵的光明是否显现。金钱虽能带给人欲望的暂时满足，但绝对带不来灵魂的安详。心灵的安详需要智慧的滋养，心灵的明白需要智慧的顿悟。当人类日渐陷入狭小、热恼、贪婪、嗔恨时，香巴噶举的智慧光芒，无疑能为我们带来清凉。

●许多时候，一种文化的发掘和弘扬确实是人类的福音。我们很难想象，若无基督教的“博爱”，西方会是怎样的场景？若无孔子“仁”的滋养，古老的中国已走向何处？人类在很多时候，确实需要从一种古老――同时也永远年轻――的智慧中汲取养分。

● 人类历史上有许多最美的定格，如耶酥之殉难，如佛陀之觉悟，它们是暗夜里的电光，每每划破长夜，警示世人。那耀人眼眸的智慧和爱，是人类历史上最美的风景。我们敬畏它，向往它，而我们的每一次向往，都会剥去心灵的污垢，焕发一份本有的光明。

● 茫茫宇宙无边无际，不知何来，不知所终，地球微尘般弱小，人类应该在爱中延续，没有愚痴，没有暴力，没有贪婪，没有战争，应该将纷繁的热恼，转化为清凉的风。

● 在历史上，有许多人物，其升华或觉醒之契机，多是微不足道的小事，或人，或事，或书，或物。而我，也仅仅是在某一时刻接触到一种精神，并皈依了这精神的载体，所以才写出了那些还值得一读的作品。

● 不要笑话我的脆弱，因为我明明发现那苦难的深厚。这苦难，只有在他们的心灵变得明白起来时才会消失。而叫心灵的明白或观念的转变，是世上最艰巨的工程。

● 从人类诞生之日至今，就有无数的智者穷一生心力，去宣扬真理。人类文明史其实就是智者们的宣道史，但人类的上空依然密布着贪婪、愚昧、嗔恨的乌云。你只要一开电视，那搅天的血污就会扎疼你清醒的眼眸。

● 我这支笔虽然很笨，但充满真诚，我不想靠它博取虚名大利，我只想让它成为一支烛光。虽然它一日日燃尽自我，但那光明，总能照亮有缘之人。我的眼中，所有的读者，都是我的父母。你也许看过一个祼着全部身心的幼儿对母亲灿烂地笑着，那就是我。

● 自我懂事起，我就一直在寻找能安抚我灵魂的良药，但同时，我又具备了一双慧眼。我努力寻找这喧哗与骚动的世界里独有的一份清凉。

● 现代社会灯红酒绿，歌舞升平，电视网络等新玩艺将人生的几乎所有时空都占满了，人们几乎没有时间和兴趣关心灵魂问题。他们不会想到死亡，只有在亲人和友人死亡时，才可能稍觉无常而生发感叹，但叹息易发，定力难生，叹声未落，心已他往。稍有觉悟的心总叫外物污染，如珍宝裹泥，如明珠蒙尘，难发本有之光明。

● 我也喜欢到尸林去，或葬地、天葬台，和汉地墓区。上次出国访问，我也和那些十字架墓群合了影。每到这些地方，我都听到那些死者告诉我：生命无常，你快快修道吧！别虚度时光！

● 国外墓碑上多有死者照片，大多美貌健壮，系其一生最美之定格，但多美的容颜，多壮的体魄，多大的权势，多豪的财富，终成烟雾，能稍留世间的，只是那些累累白骨；而且这白骨，也不会久远驻世，不久之后，便为岁月风化为粉末。

● 我的感觉中，哀乐是黑色的，音符的形状是乌鸦。每到哀乐响起的时候，我总能感到有许多黑乌鸦在飞舞，它们边扇翅膀边叫：“死亡！死亡！”它们提醒我，无论做什么事，都要以死亡为参照。当你参照死亡时，会发现好多东西没有意义，财富、名声、权势、美颜都虚幻如梦，并无实质。

● 我的卧室中还有个死人头骨，多年来，它一直陪伴着我。我知道它曾经美丽，曾拥有许多金钱，曾向往权势，但所有祈求向往的一切终究化成了烟雾，消失得无影无踪了。聊以暂住的只有这个头颅。它如同司马光的那个警枕那样，时时提醒我无常如影随形般陪伴着我们。

● 在静的极致中，你祈求吧，用你全部的身心。当你消解了小我，破除了执着，抛弃了欲望，充满了大爱；当你的心灵洋溢着慈悲和智慧，当你的爱波及每一个众生，当你明白那蚊虫也是母亲，当你洗涤了灵魂中的尘埃，你就会进入那净土。

● 当我们明白，这个宇宙也会在日后的某个时辰命尽；当我们懂得，那光芒照射的太阳也会在某一天成为黑球；当我们发觉，自己贪爱无比的肉体终究会弃你而去；当我们相信，我们苦苦追求的外现很快会成为虚无；你是否应该问一句：我们的灵魂，该如何安置？

● 我之写作，非为自己，而为利益众生。这世上，有我的作品，比没有好；读我的作品，比不读好。所以，我的写作拒绝时尚，而多写百姓苦难，但更多的时候，我的作品里渗透了从奶格玛那儿传承下来的，再由历代上师传递给我的大悲悯和空性智慧。

● 我利用一切机会向外界传播我证悟到的东西。我相信，真正能“读懂”它的读者，其心灵定然会大气许多，明白许多。要是因为我的存在，多了些明白人，多了些善良人，使这世界相对地美好了些，那我就没有白活。

● 一个名字，认啥真？天名字，地名字，百年后还是没名字。除了福大的外，一茬一茬的人，名字比身子烂得快。

● 舍弃名利，舍弃欲望，舍弃贪婪，舍弃繁华，舍弃现实虚幻的一切，舍弃一切令灵魂浮燥的外现。只有外现对灵魂的诱惑完全消失之后，智慧的灵光才可能显现。

● 人的生命是一根绳子，每一次对外物的追求，都会使绳子缩短。而要想让某个事业达到顶峰，需要全力投入最大的生命长度。你要在死神追到你之前做完你该做的一切。而只有舍，才能让你的生命拥有最大的可塑空间。

● 舍是诸善之源。舍是打破自我小瓶，融入更大空间的前提；是抛弃“小我”，证入“大我”的关口；是破除我法二执，成就永恒佛果的根本。为了这个“舍”字，历代大德言传身教，留下无数故事。

● 佛门的“舍”之精神，以故事为载体，从远古，流传至今，并流向遥远的未来。翻开佛经，这类故事汗牛充栋，不可胜数，如舍身饲虎，如割肉喂鹰，或舍王位，或舍权势，视富贵繁华如牛粪草芥，终而成就不朽功德。

● 以慧眼相观，既得之现世利益，其实如蜗牛之壳，束其形体，拘其精神，视大千世界于无物，眼中所见，唯蝇头小利。其生也，如负壳蜗牛；其死也，如苍蝇掠空；其乐也，如狗嚼己舌；其悲也，如梦中丢物。熙熙者为名而来，攘攘者为利而往，喧嚣于浮尘之中，吵闹于蜃楼之内，不知生之将逝，不知死之已近，不知人身之难得，不知觉法之罕闻。其名为人，实则为混世虫也。

● 尘世茫茫，混世者如夏湖之蚊蚋，啸卷如云，秋风一扫，则不见其形迹了。故陈子昂叹曰：“前不见古人，后不见来者，念天地之悠悠，独怆然而涕下。”斯人以此一诗，便足以独步千古。

● 但真正的觉者并不孤独，前有前贤，后有后生，超越时空，与千秋同乐，天地与我共生，万物与我齐一。舍弃一已者，得到的，是与法界成一体，与众生为一脉，遂有无缘大慈，同体大悲。

● 我不羡帝王之富贵，不慕大帅之威武，不敬商官之炽焰，不图石崇之奢华，却仰慕“舍”却一切实惠、洁身走向未知的琼波浪觉，也敬重破除所有执着、心身皆无挂碍的密勒日巴。

● 有时，一次表面看来很偶然的选择，影响的，却可能是人生甚至历史。人生最重要的，便是选择。正确的选择，受益终生。错误的选择，怡误一生。

● 我曾说过：我若不下地狱，释迦牟尼佛也无法将我打入地狱；我若想进地狱，释迦牟尼佛也无法将我救出地狱。有些不理解的人，认为我说话狂妄。却不知，天堂地狱，皆是自己所造。或成佛，或做祖，别人是替代不了的，都取决于自己的行动。

● 真正的有识之士应该超越本教派，具有更为宽广的胸怀。他不仅仅要宽容地对待佛教内部教派，也要宽容地对待其他宗教。

● 菩萨是一种精神，与神通无关，与身份无关，与形象无关。当你拥有那份利众精神时，你就是菩萨。

● 这辈子，我从来不算命。我坚信自己是啥人，就一定能成为啥人。信心是决定事业成败的关键。所谓天才，就是具足信心，瞅定目标，并每日做完自己该做的事的人。

● 我从不浪费时间，在跟别人相若的单位时间里，我可能做了多倍于一般人的事。在我的印象中，我老是剪指甲，老觉指甲疯长，因为一恍惚，便过去十多天了。别的一切可以忽略，那指甲，总是惹眼，提醒你又活了许久了。

● 真正有信心者，甚至不渴望成功。在具信者眼中，成功跟成年男人长胡须一样自然。我从来没求过上帝赐我以胡须，可那胡须，仍指甲一样疯长个不停。具信者的成功亦然。

● 好多人也跟他们一样，啥也放不下，啥也不够，却始终想不到死亡和无常。死亡一到，啥放不下的都得放下，啥不够的，都会够了。

● 我于修行，先重视做人，首先，当个好儿子，对父母，视如真佛，虔心供养，不敢稍懈；其次，做个好人，己所不欲，勿施于人。虽然也时不时犯错。但能知悔知耻，时时忏悔，省查自己，不敢稍怠。

● 我的之文学创作，其目的，也是尽可能的为众生带来些善的东西。我会在自己有限的一生里，依托自己的这支笔，利用一切方式和机会，传播我感悟到的智慧。我的长篇小说《大漠祭》（上海文化出版社）、《猎原》（北京十月文艺出版社）中都渗透了佛教的利众精神，因为它们的存在，阅读它们的人肯定会比以前更明白、善良、宽容一些。当然，我之所为，距我的要求尚有很大距离，但我坚信，只要锲而不舍，终究能达到目的。

● 一个人的价值，取决于他的心性和行为，与别人无干。有好多人，常叫我算命。我说：“别算了。命是可以变的。心变了，命就会变。是小人心，必是小人命，尽干损人利己的事；一当你的小人心换成了君子心，心就会支配你的行为，去做君子的事，这时你的命也就成了君子命。”

● 其心性，决定了他的行为，其行为，又构成了他的人生价值。当你明白这一点时，就会发现，什么样的大德，你都是可以做的。你只要遵循一条谁都听过的话“毫不利己专门利人”即可。可惜的是，因为贪执和痴迷，说时容易的一句话，做时却难于登天。

● 我常对人说：其实佛教所谓的菩萨，并非专指何人，而泛指一种精神――一种利众精神。重于慈悲的利众精神，称观世音菩萨；重于智慧的利众精神，称文殊菩萨；重于大勇大力的利众精神，称金刚手菩萨。佛教就是这样一种精神。它光照千古的，也正是这样一种精神。

● 我常想人生的意义。我深知诸法空相，诸行无常，也曾陷入困惑：既然无“我”，那个需要解脱的，究竟是什么？既然世上万物都免不了成住坏灭，这世界终有一天也会毁坏。那所有的善行，显然也不会永存在，它本身也是无自性的。这修行，有什么意义。

● 有许多事，它的意义，已超越了事件本身，如舍身饲虎（注1）和割肉喂鹰（注2），那身与虎，肉与鹰，于今早不知化为何处尘埃，但那种精神却以故事为载体传递了下来，给人以永恒的灵魂滋养。宗教之意义也在于此。

● 命相学上常有“得贵人”一说。按我的理解，所谓“贵人”，非权贵，非豪门，而是能影响你一生的人物。当然，这影响，更多的是心灵的影响。因为，命由心造，心善则命吉，心恶则命凶；心大成君子，心小为凡俗；利众破执可成菩萨，贪婪损人则为小人；心慕飘流可成迁客，心喜独居方为隐士。可知“命运”之轨迹，大抵不出心性二字。所以，你的人生中，若有能改变你心性的人物，能使你离恶向善离苦得乐者，那便是你命运的“贵人”，你一定要善加珍惜。

● 无论在文学上，还是宗教上，我都完成了今生最重要的升华。我远离了低俗，趋向了崇高；远离了小我，融入了大我；我窥破了喧嚣的虚幻，品出了寂静之乐；我厌倦了红尘的吵闹，证得了灵魂的清凉。在许多个茫然无助的长夜里，是香巴教法，在我心头燃起智慧的光烛，指引我走向通往真理的幽径。

● 我确信无疑地明白，使我远离庸碌，趋向圣明的，是宗教的光芒。是宗教精神，给了我精神的向上牵引力。同时，宗教也使我从更高意义上认识了“人”，使我具备了一个作家最基本的素养。

● 文学是“人学”，真正的宗教也是“人学”。宗教除了使我从更高意义上理解“人”外，更为我提供了相对特异宁静的精神状态和向上向善的精神。

● 这世上，最可怕的，不是厄运的降临，而是心灵的愚痴。前者尚能摧人自省，成为助缘；后者，却能令一个洁净之人，化为肮脏之蛆，每日游戏于粪尿之中，而反倒蠢蠢然欢怡不已。

● 人生免不了要陷身庸碌的，问题是你是否有一颗自省的心？一群群迷着的人们被岁月的风刮得无踪无影，留下些许痕迹者，是自省的智者；万千水流终于在浩翰的大海中不见了自己，惊人眼眸的，是那自省而跃出海面的浪花。那所谓的自省，就是希望自己活得比现实更高尚一点。

● 作家必须解决的两个问题：一是作家为什么要写作？二是作家必须有灵魂的标杆。有了这一标杆，作家才不会被世俗同化而能傲立于红尘之中。作家的没有灵魂标杆，正是文学陷入底谷的原因之一。很难想象，一个没有信仰和操守的“混混”，会写出有价值的作品。

● 生活中的我总在忏悔，大至做事为文，小至起心动念。我总在自省，我老在诅咒自己的执着和贪欲。灵魂参照下的“大我”跟庸碌熏染下的“小我”，总在纠斗不休。我是在忏悔和诅咒中成长的。

● 我的自省和忏悔，使我在过去的多年里没被庸碌同化，同样会使我在未来的岁月里，不被流行于当代的时尚同化。我明明白白地知道，一个人该怎样活着，才有价值？我的眼前，有许多丰碑。面对他们，我总能发现自己的屑小，总能产生海潮般的惭愧，总能于扑面而来的庸碌迷雾中，看到传递了千年的智慧之灯。

● 我这支重拙的笔，会慢慢告诉你的。当然，你浏览的，决不是一个人的传记，也不是一个作家的作品。扑入你眼眸的，是传递了千年的智慧之流，是被历史掩埋的一段历史，是高贵灵魂的群体展现，是灿若春花的智者微笑，更是有别于我其它作品的一道风景。你得到的，是时下流行读物所不能给你的灵魂营养。

● 你只需宁静了心，别叫那浮燥淹没了心智。正如开采宝藏需费大力一样，读一本真诚的书，也需要你相应的真诚。

● 宗教体验和迷信行为也有着本质的区别：宗教体验既符合宗教教义和观念，是宗教行为的产物，又反作用于宗教行为，最终将那体验反映在宗教行为上。它既有修炼者的个性特征，又有宗教教派的共性特征。而迷信行为，仅仅是迷信思维或臆想等的产物。简言之，宗教体验是宗教修炼证量的标志，封建迷信则是愚痴和迷信的产物。

● 大惊小怪者，多鼠目寸光，识寡见薄，其见识如筷子，只能戳破大海水面，难窥海内之诸多景象，更不可能如潜水员一样，游行深海，采得明珠。故对生活，智者和愚者，各有其体验和表述。看文学作品亦然，深者探其深，浅者窥其浅，其见解，不会高过心去。

● 读智慧之书，需相应智慧；读真诚之作，亦需相应真诚。鄙陋者难有高见，浅小者难有深谋，其见识，无论再有灵光照耀，也高不过他自己的心去。

● 正如盲人不辨七色，聋者难品五音一样，诸人的见识境界决定了诸人有相应的喜好。如表层的海面下，定然不乏大涌的海潮。日常生活的背后，也会有其难测的神异。只有井底的青蛙才会坚信：那宇宙，确实只有井口大的。

● 试想，要是一个婴儿在贪嗔痴炽盛的家庭里生活几年，哪怕他日后远离了这种环境，狼孩效应也会伴随他一生。一生里，他很难磨去幼年打在他身上的烙印。除非，他能像密勒日巴那样，经历一番脱胎换骨似的灵魂历炼。

● 当五毒（注）吞噬了人的智慧，当无明迷蒙了人的心智后，人就会像狼孩那样迷失本性。这时，本有的智慧已罩满尘垢，心性的光明已为无明所覆，遂成愚痴众生。而所谓佛，就是那种发现了自身的狼孩性而不断战胜自我，消去无明，破除愚痴，终而觉悟的人。

● 我们每个人应该明白，我们既然也浸泡在这布满污垢的环境中，自然会不可避免地染上一些狼孩气，只是自己并不觉得而己，我们会有许多毛病，会有许多兽类的恶习，我们需要净化自己的灵魂，发掘出本有的人性光芒。当我们一天天远离愚痴，远离贪嗔，擦去了心灵的污垢，让那本有的智慧放出光明时，我们也会像佛陀那样觉悟的。

● 我在很小的时候，就想战胜自我，并把它写成条幅，挂在床头，以示警戒，至今，已近三十年，但我仍不敢说已实现了我当初的追求。可以自慰的是，虽然我离目标还有距离，但我仍在一日日远离卑鄙，远离贪婪，远离愚痴，心灵的光芒正从那依稀尚存的污垢间溢出。我知道那个铁杵磨针的故事，只要你不停地努力，总有一天，你就会战胜自我，证得智慧。

● 当我们翻开历史上任何一个伟人传记时，会发现一个有趣的现象：每一个伟人，在人生的关键时刻，都有一个殊胜的契机，或遇一贵人，或进入殊胜环境，或直接或间接(比如读书)跟大师接了善缘，少有例外。人类之智慧，亦如火种，其传承，自有其传承规律，虽有得之于天授称为天骄者，也必于尘世中有特殊因缘。

● 所有文化中，最具有生命力和冲击力的是“杂交”文化，即多种文化互相撞击，相得益彰，取长补短，终成大气。当然，这“文化”，泛指大文化。

● 我爱读书，藏书极多，既得沐香巴噶举法露，心已出离，远离尘屑，神游佛国，心慕古今中外大贤，浸渗于人类智慧典籍之中，久得熏染，方有今日格局。故知，有恋窝之念，遂成鸡婆；有翱翔之心，方成大鹰。欲成大事者，其首要一步，就是走出自己的生存小天地。

● 许多时候，血与灾难虽能使一块土地充满血腥，但却无损于土地本身。在藏地，曾发生过多次毁佛大难，但“野火烧不尽，春风吹又生”。世俗的邪恶撼动不了追求真理的心。许多优秀的藏地儿女的事迹，通过口传心授，历千年而不衰，成为一代代藏人灵魂的滋养。

● 无论苦修，无论劳动，无论如何被别人不理解，无论坎坷，无论疾病，在智者眼里，都是“生命”的证据。所有生活和生命的逆境，都是修道的助缘。

● 心的大小决定了事业的大小。心大者，事业也大，心小者事业也小。一个长有老鼠心的人，其命运，充其量只是个老鼠。老鼠腹内是孕不出狮子的。我在长篇小说《猎原》中，写了一个道理：心变了，命才能变；心明了，路才能开。所以，我们修行人要常发大愿，常发善愿，愿力是能够改变命运的。

● 有时候，决定成就与否的，甚至不是诵咒的多少，也不是观修的专注，更不是神通，而是心量的大小、心的善恶、心的是否开悟。心决定命，决定成就。佛的觉悟固然能使身体也有相应的变化，但究其实质，主要还是心性的变化。

● 在至真之人的眼中，世上并不虚假，万事万法都显现着真如妙谛；在至美之人的眼中，世界是美的集萃，每粒沙石都山花般灿烂；在至善之人眼中，充溢世界的，皆是大善。所以，每个人眼前的世界，其实是各自心灵境界的反映。

● 科学就是科学，宗教就是宗教，各随其缘，不可相混。科学重实证，宗教亦重实证，二者之实证，是两股道上跑的车，走的不是一条路。

● 人活一世，若没有对一种精神的敬畏，确实很可怜。那人衣着宝气，有靓女傍臂，热恼熏心，却不知苦，究意谁愚昧呀？还有一个人，见别人给乞丐布施时，就耸耸鼻头说：“我是从来不给这般懒汉钱的。”却不知那钱，既施了别人，更施你自己。你的生命和人格，就可能在无数的布施中升华。

● 我很敬重比尔•盖茨。我之敬重，并不因他是世界首富，而是因他将几百亿美元用做慈善事业。表面看来，是他在布施别人，而究其实质，他同时也在布施他自己。布施之前，他仅仅是个大富翁；布施之后，他生命的含金量，就不仅仅是一个富翁所能涵盖了。他的生命存在，就不仅仅是从这个世界上弄到了多少金钱，更因为有数以万计者因他而得福，他的生命也得到了升华。

● 当你进入那宗教世界时，你会感受到许多与时下不一样的东西。你会不知不觉间升华生命，因为跟你在一起的，是一个向上的群体。当你置身于“本尊”的世界时，你的生命和心灵同样会有相应的提升。

● 阅读跟人生的所有活动一样，受多少累，便获多少益。欲悦眼眸者，只能得眼眸之欢；欲益心灵者，方能得心灵之益。

● 别想那遥远的俗事，别追忆那过去的风尘，更别去追慕向往，只悠然宁静了身心，去品那充盈于天地间的旋律。没有起伏，没有铺排，没有华丽，没有壮美。只有那轻盈的香气，洗涤你的灵魂，如清浪之舔礁石，如熏风之拂诸花，如清乐之悦尘世，如茶意之愉身心。别做无谓的考究，别蛀字句之精严，别问清音之由来，别察大美之何往。你只需浸淫于清净的风中，放下诸缘，无思无虑，无求无证，不究不查，无暇无蔽，浑然于清明之中，你便捉到《奶格吉祥经》的脉搏了。

● 在那种妙不可言的吟诵中，我一日日成长。心中的污垢渐渐消融，化为远逝的风。面对那充盈天地的圣明之乐，所有文字惨白无力。我很想从心中挖出那份觉受，塞入每位读者的胸中，可我明白，这念头，是最大的妄想。从释迦牟尼佛传道至今，万千大德或开宗，或著书，或棒喝，或厉斥，所想做的，也仅仅是传达那份觉悟。但这是世上最难的事。心灵的真诚需要真诚的心灵才能感悟。

● 要知道，几乎所有的宗教都强调要放弃对现世的贪执：古希腊宗教认为肉体仅仅是坟墓；佛陀将红尘世界喻为火宅，欲要解脱，须先出离；伊斯兰教则将世界喻为将要被收割或变成稻草的植物；印度教也将世界看成幻影。西方更有个形象的比喻：“世界是一座桥；走过去，但不要在上面盖房子。”其目的，便是为了破除人的贪执。

● 有出离之心后，还要有出离之行。要尽可能地安居静处，远离都市喧嚣，远离恶境，多亲近善知识。环境可以成全人，也可以毁人。

● 有人问我，神通德行，何者为贵？我说：“当然是德行。《西游记》中的妖魔，俱足神通，人见之，躲之不及。其神通越大，为害亦越大。真正的成就者，是道德成就，有菩萨之道德，则为菩萨。当道德修养达到一定程度，我们便称之为大德。此时，心有所欲，空行护法全力成办，焉用仪轨之助？”

● 欲降伏外部的敌人，须先降伏自己的心。降伏自心最有效的方法就是慈悲，发大菩提心。

● 应知世上万相，唯心所造。诸缘虽异，其性本空。对同一事物，有人喜，有人厌，有人视如生命，有人却弃若破鞋，可见外相本无自性，其所有好恶皆是心之好恶。腐肉为人所恶，狗却啖之香美。蝇喜粪便，鸟喜蛆虫。世有嗜痂之徒，亦不乏逐臭之辈。如世间名利，有人视为毒鸠，躲之不及；有人却趋之若骛，不惜伤生害命，造下无穷恶业。

● 真正的成就，是智慧的成就，是见地的成就，而非神通。阿罗汉等圣者的眼中，黄金与牛粪同值，大地与虚空无别，更无如法修供发胜解和愚顽难调恶业众之异。若有分别，即是凡夫。因为一生分别，便有烦恼，而烦恼是轮回之因。无漏的“漏”字，便是烦恼。

● 衡量密法之真假的唯一标准，是看它是否有清净的传承。

● 我认为，真正的宗教，仅仅是对某种精神的敬畏和向往。它甚至不是谋求福报的手段。信仰本身就是目的。当然，我的这种宗教观只能代表我自己。但同时，宗教学原理会告诉你，我的这种宗教观可能是高层次的宗教观，因为它远远超越了世俗的功利之心，更接的近于宗教本真。

● 许多时候，一个人的宗教经验是无可替代的，虽然它也有着宗教经验的“共相”，但更多“个性”成分。也正是因为有了后者，宗教经验才成为研究人类心灵的一个重要契入点。

● 所有的宗教体验最终都要表现在宗教行为上，这样的宗教体验才是真正有意义的。也就是说，它不仅仅体现行者的“心”，同时也反映在他的“行”上；它不仅仅是他单个人的内心感受，而且符合普遍的验证效准，这样的宗教体验才具有宗教学的意义。

● 在这世上，活人一世，如白驹过隙，如苍蝇飞过虚空，留不下一点痕迹的。名如水中浮沬，转瞬便成遗忘；利如过眼烟云，纵然积下万千家产，临死也带不走半文铜钱；官位更是无常，处心积虑一生，到头来仍以白衣身份入土，并不能将宰相印也带入墓去。打麻将之类，更是耗费人生之“无上妙法”，实在看不出对人生有何益处。那无常大鬼，把一切外现都吞个精光，不留些许有意义的东西。

● 我们的所有修行，就是为了让自己拥有一种佛教精神，当你具备了那种利众精神时，你就是菩萨。藏人便将孔繁森视为“菩萨”，为了给收养的孤儿增加营养，他不惜去卖血；他可以用口为素不相识的老奶奶吸痰……这菩萨，并不由哪个皇帝帝敕封，或是由政府命名，而是因为他们自身具备了那种菩萨道的利众精神。那种利众的精神，会像太阳一样，一直照耀人类的灵魂。

● 世上有真信仰与假信仰。真信仰者，有正见智慧的指导，有持之以恒的精进，有如理如法的修证。他不仅仅是学者，更是行者；不仅仅是利众精神的传播者，更是彻底的实践者。他的一生，是为了践约那精神，他的目标持久而专一，他的志向高远而具体，他的目光远大而务实，他可以舍弃一切的虚假外相，而直奔精神的内核。

● 我也开始了叩拜，但我的叩拜不是为自己集福，我是在敬仰一种精神，敬仰一种利众的精神。同时，我也敬仰这块神奇的土地，在这个局促的山洼里，竟然诞生了宗喀巴大师那样伟大的人物。

● 人活着，不能只为了自己。生命对于我们每个人只有一次，我们应在有限的生命时空里，给这个世界奉献更多的光明和温暖。当世界充满贪婪、仇杀、血腥和暴力时，我们能否尽自己的心力，为我们的星球贡献一点慈悲？贡献一份祥和？贡献一份博爱？贡献一份无私？以便让这个日渐“困难”的世界，能因为我们曾经的生存，而变得相对美好一些。

● 我相信，人类历史上，定然有许多人有过我这样的灵魂焦灼和干渴，也定然有许多人有过我这样的灵魂求索。无论世人理解与否，但有一点是肯定的，人类之所以区别于动物者，正是因为人类有灵魂的需求和向往。除了肉体的需求之外，人类还应该关照灵魂，给予它相应的滋养，使它一天天变得大气和崇高。

● 人的一生里，总该有一种高贵的心灵和姿态的，对权力，对金钱，对地位，都应该这样。当满世界都趋之若鹜时，你应该对它淡淡一笑。

● 你的所有价值，仅仅是因为你曾经的存在，使这个世界相对美好了一些。当然，这美好，也包括真，包括善。

● 我一生向往的，是对所有的生灵都有善意的真理，因为我们的共同敌人是死神。我们不应该成为死神的帮凶。我诅咒所有的屠杀。我认为所有的屠杀都是罪恶。

● 从特殊意义上说，我是个不会创作的人，是作品自己从心里流出来的。

● 读者可以看出，我寻找的，不仅仅是写作的意义，更是生命的意义。

● 我从来不将文学的成功当成我人生的成功。我之为文，如善人之铺路，如唐东之修桥，仅仅是为众生服务的一种手段而已。我之目的，非出名，非得利，而仅仅是将我之所悟告诉世人，使他们活得更善良一些，更安详一些，使世界因我的存在而更美好一些。

● 我愿意在喧闹之中寻找一份清凉，在迷醉之中保持一份清醒，在庸碌之中体现一种高贵，在大善之前保持一份谦恭和敬畏。因为我知道，承载我思想的肉体很快会消失，无论我多么虚矫和世俗，都不会改变我终究成为白骨的命运。

● 相较于亘古的大荒，我生命的翕忽善逝比闪电还快上万倍。趁着还能表达自己的思想时，趁着还能做些有益于众生的实事时，我应该投入全部的身心，奉献全部的真诚，宁静专注地做我应做的事。

● 尽管不少人将社会说得黑漆一团，但我的同道告诉我：这世上，总会有一批无法被尘滓污染的干净的灵魂。他们的存在，像火种一样，终究会燎原的。这世界，也一定会因为他们的存在而更美好一些。

● 人的一生，会不可避免地受到恶的熏染而发生变异，但你不必因此而自暴自弃。你只要自省向上，终究会战胜贪欲的。

● 这个时代，还是需要一份高贵，需要一份超然和宁静，需要一份对神圣的敬畏。同时，也需要一份对热闹、喧嚣和功利的淡漠。