真正的智者，不认假为真

有人在“观空”这个问题上，有着许许多多的疑问，比如，当一个人拿着一件很沉重的物品时，它实实在在就是重的感觉，那么，如果我们把这件物品观空，是否在骗自己呢？其实，“空”是一种智慧，它是本有的，不是观出来的。所谓的“观空”，仅仅是通过一种手段，实现“证空”的目的。而观修的“空”，并不是本有的“空”。

当我们面对世间万物的时候，都应该如此。你要明白，世界是存在的，但它不是永恒的存在，它时时变化，没有自性，所以虚无。这虚无，指的是“没有永恒”，而不是否认一种缘起的“有”。佛教说“缘起性空”的意思是：缘起故假有，性空则真无。以是故，《心经》中说道：“无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”

但是，你知道了缘起性空的道理，并不等于就可以在事上得到清凉。单纯的药方是治不了病的。如何治病？你必须按时按量地服药。服药，为的是一点一滴地破除你的执著。这服药，便是如法如量、脚踏实地地修行。为啥慧能说“下下人有上上智”？正是因为“下下人”不认为自己是“上上智”，遂能吃苦，脚踏实地，反能证道。而那些认为自己是“上上智”的人，则容易流于狂慧。许多认为自己是上上智的人，眼中是没有善知识的。他的傲慢之心，会掩盖他的智慧之眼，令他得到一点点东西，就自以为拥有了宇宙的全部。

当一些人并未破执，才得到药方便已目空一切，认为既然世上一切皆无自性，便可无所畏惧的时候，他就会执空，成狂慧。惧因果可救，狂慧者不可救也。其原因就在于执空者易流于虚无主义。君不见，好多执空之人，或及时行乐浪费宝贵生命，或祸害社会造出无穷恶业。所以圣者说，宁可执有如须弥山，不要执空如芥子小。只有当你按方服药，药到病除，破除所有执著分别之后，才能真正地“证空”。此前，你必须有所敬畏。有所敬畏的原因，是为了之后的终极破执。

只要你脚踏实地，认真修行，在生活中对治心、对治行为，令你执著之物就会越来越少，你的执著就会慢慢被破除。这个时候，道理就成了真正能指导你日常行为的智慧，而不仅仅是一种知识。你也便能体会到一种来自灵魂深处的清凉。为啥我们老说“清凉”，到底啥是清凉？离苦得乐，浇熄使你热恼的欲望、嗔恨和嫉妒之火后，你便会体验到啥是清凉。所谓“清凉”，便是与热恼相对的一种觉受。清凉来自何处？它或许源于一种事理融通时的智慧抉择，但或许更脱离了抉择，因为，当你的直观智慧显现时，心中早已没有了抉择。抉择者，尚有分别也。而直观智慧，是远离一切二元对立、远离一切分别的。

我举个例子，一股臭气扑面而来的时候，你一定会飞快地屏住呼吸，其中根本不会存在任何思索的过程，它完全是一种身体的直观反应。直观智慧跟这种直观反应非常像，不同的是，凡夫的直感仍带有个人喜恶的痕迹，而智者的直感则脱离了这些分别的概念，更能直击事物的真相。比如说，当一个人没有智慧的时候，一旦碰到要不要买房这类问题，心里就会感到非常痛苦，因为他很想拥有一间自己买不起的房子；当一个人有了一点点智慧的时候，他或许能脱离欲望的控制，并且事后不再执著于此，但他需要一个说服自己的过程，这个过程就是抉择的过程；只有当本有智慧显发时，他才会忽略抉择的过程，直奔抉择的结果，因为在他明白自己怎么做最好的时候，实际上心中已没有了其他的选项。

可见，本有智慧的显发，会让一个人变得更有效率，他不会被自己惯有的逻辑与偏见所影响，因而更能摆脱事物的表象，洞察其本质以及事物之间的各种联系。要达到这个境界，你必须经过必要的禅修，没有禅修，便没有真正的证悟。这就像不坐车或不走路肯定到不了目的地一样。因为，修定才能开悟，所谓“定能生慧”，而究竟的智慧才是消除烦恼、离苦得乐的原因。

真正的离苦得乐，并不是让你离开痛苦的原因，享有一种逃离的快乐，而是破除执著，改变你对它的态度。比如，你曾经觉得至亲的离世是一种巨大的痛苦，但是当你体悟无常，放下对生死的执著之后，你就会超越这种痛苦，享有一种宁静之乐。这时，苦难就变成了你超越的助缘，因此孟子才说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”当你做到这一点的时候，就实现了“不离而离”。不离而离，便能化烦恼为菩提。

其实，许多苦，只是人的欲望没有得到满足时的失落，而欲望的产生皆源自人的无知。何为人的无知？认假成真，执幻为实，将本质上虚幻不实、变化多端的一切，当作永恒存在的真实之物，而妄图永远拥有，生起诸多执著，甚至忘记了，连自己的肉体都不能永恒，又怎么能永远拥有那些同样无常的事物？而智者之所以能成为智者，便是洞察世界的真相，远离烦恼之因——无知，进而远离无知之果——贪嗔痴慢妒等诸多烦恼与执著。