若是得大乐，迷醉身与心。
疑惑虽消失，其实不究竟。
当速生警觉，反省且放松。
明察己过失，速契本元心。
有人在修行时，会生起四喜四空。当气入中脉之后，就会生起四喜四空，你会因此而得到一种巨大的快乐，身心会处于一种迷醉状态，桎梏消失了，非常放松，疑惑也好像不见了。这确实是一种非常殊胜的觉受，但其实这样仍不究竟。为什么呢？因为这个时候你的心灵依然不一定会真正改变。
我们说过，任何觉受，包括一些非常殊胜的觉受，都仅仅是身体层面的东西，仍然是因缘聚合的产物，因缘聚合的产生是有生有灭的，它仍然是一种幻觉。当新的因缘加入，比如你事业上面临一个极大的难关，这个时候，因缘的重组就会导致你的觉受消失。无论什么时候，你都要记住一点，你追求的到底是什么？如果是智慧的解脱，那么，就不要被途中任何的东西所迷惑、所阻碍。这就像你登山的时候，沿途会见到许许多多的美景，如果你每次都因为对美景的眷恋而不愿继续赶路，甚至产生“就停在那里也很好”的念头，那么你永远都无法登上山岳的巅峰。
现在，西方有一些神父专门修拙火，能很快生起暖乐，他们觉得很舒服，就再也不想离开这种大乐了。但他的上师会告诉他，一定要跳出来，不要执著乐，因为有执著就不究竟。贪大乐跟贪图世间享乐本质上是一样的，它们都是贪欲执著，只不过欲望的对象有所不同而已。而且，有人因为贪图大乐，把警觉、正见、觉性什么都丢掉了。这时，他们就会被这种大乐的感受所迷惑，甚至会觉得，这样也足够快乐逍遥了，不需要往下修了。那么最后会出现什么状况呢？他们死后会堕入欲界。
其实，他们所体验、所迷恋的“乐”是什么呢？那仅仅是一种乐的感受，还算不上真正的禅乐，更算不上真正的快乐。它跟人们吸大麻、喝酒时体验到的快感一样，都是幻觉，都是无常的。当然，这并不意味着修行人着力苦修，还不如人家轻轻松松地买包烟、喝瓶酒。其中最大的不同是，修行能够使人发现一种解脱的智慧，从而拥有一种无须任何外物协助也可以活得自在逍遥的可能性，而吸烟、喝酒却只能给你带来负面作用。
真正的禅乐是什么呢？它是一种清净之乐。所有妄念都止息了，心安住在一种随缘任运的状态之中，同时又能生起警觉，随缘生起妙用，这才是清净之乐，我们称之为乐修。一般人修行中得到的乐，非清净之乐，而是肉体之乐，也可以称之为乐受。
明白了贪恋禅乐的危险性之后，你就会发现，养成观照自心的习惯有多么重要。因为，唯有如此，你才能对自己的情况了如指掌：什么时候懈怠了，什么时候懒惰了，什么时候生起了嗔心，什么时候生起了贪欲，什么时候又变得傲慢了……当你发现自己的内心世界里面有一种对修行无益的东西正在发芽之时，一定要毫不犹豫地将它扼杀在襁褓之中，从它的缠缚中毅然地抽身出来。这样，你才能保护好内心的一点净土，不让世俗的尘埃将其污染。
所以说，当你对乐生起贪心时，要马上提起警觉，反省并且放松。不要执著，也不要紧张，不要纠结在这种贪欲里面，不然你就会越陷越深。虽然不要纠结其中，但是这时候，你仍然要非常清楚地觉察到那“贪”是一种过失，不要给自己任何妥协的借口，更不要放纵。一定要深深契入自己的本元心与明空智慧中，安住于明空觉性，警觉且放松，也可以用警觉观察那禅乐，但切记不要被它牵走了心。
【随注72】何为禅乐？《三藏法数》云：“谓修行之人，入诸禅定，一心清净，万虑俱寂，自然得其禅悦之趣，故名禅乐。”“怡悦之心为乐。谓行者发三禅乐已，若能善用舍、念、慧三支，将获此乐，乐则遍身，若离三禅，余地更无遍身之乐，故名乐支。”“乐即安隐寂灭之谓也。盖菩萨了知诸法之中，而有涅槃寂灭之乐，以破声闻之人，不应于诸法中执之为苦，是名乐修。”“谓于六尘顺情之境而有适悦之乐，是名乐受。”“谓身于顺情之境，而受安逸之乐，是名乐受。”“乐即欢悦之意，谓或遇好缘好境，身心皆得欢悦。要览云：适悦身心曰乐。是也。”
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