悟见光明相，迷则染诸心。
心体去垢污，染尽光明生。
所谓圣者，实际上就是不会被任何现象所迷惑，也不会生起任何执著的人。为什么他们不会被表象所迷惑呢？因为开悟后你就会看见光明的本相，就会看到本元心，就会认知到朗然空寂的空性之境，于是便会对万物运作的规律了然于心，处事随缘任运，如画笔描空，空中心中了无痕迹，也无得失分别，连涅槃与轮回的分别概念也被扫得一干二净。这份明白，并非寻常的道理训示所能达成。
而我们所说的“迷”，就是你的心被各种欲望，被六根六识六尘结合所生成的许多妄念等东西给污染了，你因此变得越来越愚痴，越来越无知，你的心灵没有了片刻的宁静，被各种计较所填满，丝毫不能自主，任由妄念与欲望左右，任由外界把你的心牵着游来逛去，无意中做了外部世界的奴隶却还不自知，是为“迷”。
当你迷的时候，你是看不透事物的本质的。比如，有个人骂了你一句，你就生气了一辈子。殊不知，别人骂你的时候，仅仅是因为那时候的一点情绪作怪。过一阵之后，人家的心里早就在想其他的事情了，说不定还对你感到愧疚了，但你仍然在生气，仍然执著于别人曾经骂了你什么，仍然执著于自己曾经在旁人面前丢了面子，执著于人家曾经很不认可你，以至于你每次想起便感到无比烦恼。再比如，你的女朋友给你写过一封情书，她当时的心情决定了信的内容，因此无论信中如何的浓情蜜意、此志不渝，都仅仅代表了当时的一种情绪。等那种感觉过了之后，人家也就忘了信的内容，早已不再是当初给你写情书时的心情了。几年后说不定她就嫁作他人妻，但你却还是捧着那封情书，沉醉在当时的情绪中，如痴如醉，疯癫了一辈子。你应该明白：这世上，一切都在瞬息万变着，你不应被那些假象所迷惑，更不应该沉浸在胡思乱想与各种情绪中，浪费了大好的生命时光。
但是，仅仅凭借道理上的明白就想控制心灵，这几乎是一个难以达成的愿望。为什么这么说呢？因为你在这个世界上懵懵懂懂地生活了那么多年，从小到大，吸收了太多并不正确的观念，有的甚至已经成为你多年来待人处事的原则和思考的基点。更可怕的是，虽然你明白了一些道理之后，开始不断清除自己心中的污垢，以期让心性的光明显发出来，但是各种现象、不断被外界所激起的欲望，和周边环境的共识却在极力干扰着你的视线，妄图在你好不容易干净了一点点的心灵上面再蒙上一层污垢。你就像暴风骤雨中的独木舟，想要突破重围，驶向晴朗光明的彼岸，却缺乏那强大且持久的心灵力量。
迷惘而痛苦的你需要救赎，但到底在哪里才能寻获救赎呢？答案是你的心。只有你，才能平息你内心的暗涌；只有你，才能转化你内心的魔鬼；只有你，才是你的救世主。善知识能为你做些什么呢？他能够为你点燃引路的灯塔，但他无法降伏你内心的风暴；他也能够为你提供一些经过历代高僧大德验证的方法，不过最终是否能够对你产生效果，仍然取决于你的心。
心灵清理之法不过三种，曰戒，曰定，曰慧。所谓戒，就是诸恶莫作，这就好像给你打了一堵墙，为你挡住外面的邪风（就是许许多多的诱惑和邪见），不让它们吹熄你心中的智慧之烛。当你守戒守得非常好的时候，它就会使你形成一种全新的习惯、善的行为习惯，也就是说，你一次又一次地拒绝了恶的腐蚀，远离了诱惑的干扰，就会变得越来越宁静，越来越能控制自己的心灵，你会因戒而得定。当你的定力越来越好的时候，你安住于宁静状态的时间就会越来越长，你心中的智慧之火也会越烧越旺，总有一天，那智慧的光明就会充满你的整个心灵，驱散你心中的黑暗，清除遮盖你真心之光的所有垢污。这黑暗，这垢污，就是愚痴、愚昧、贪婪和仇恨等等。所以说，“心体去垢污，染尽光明生。”
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