雪漠：简说空性

佛教之修行，皆为证光明。

无执无分别，亦名为空性。

生死为幻觉，真心最细风。

自性之本体，亦称本元心。

若认知此相，保任得成功。

此为子光明，得之即解脱。

认知本元心，可达成涅槃。

迷者不认知，轮回随之生。

佛教的修行目的就是为了证得光明。什么叫“光明”？不同的宗教有不同的说法。我们称之为“空性”，也可以称之为禅宗所说的“平常心”，还可以称之为一些教派所说的“本觉”、“真如”。名词有很多，但它的本体只有一个，就是空性智慧。

佛教各教派对空性都有不同的说法，其中我最喜欢的称谓是：“无分别智”。

“空性”的标志有两个方面：第一是“无分别”，第二是“智”。“无分别”就是没有分别心，远离了一种二元对立，远离了一种能所，远离了一种分别和世间法束缚之后的本真和无分别。也就是说，它是远离许多猜测与计较的。在这种无分别的状态下，你不会用任何概念去定义自己和自己的际遇，也不会用任何概念去定义这个世界。你没有那么多的想法，你甚至也不想对世界有任何概念性的划分，你不想去评价它们。你仅仅像镜子一样，如实地映照出这个世界的真实面目和它的运作过程。

这种无分别的状态很多，但是后面还有个字叫“智”，所以说既要“无分别”，又要俱足“智慧”。这句话是什么意思呢？它是指，你在远离一些概念与偏见的同时，又要对一切了然于心。就是说要在“无分别”的同时，还要拥有一种智慧。假如“无分别”却没有智慧的话，就会陷入一种盲目，这是非常愚昧也非常危险的，所以要特别小心。

这里的“智慧”按照佛教的说法有五种：大圆镜智、妙观察智、平等性智、成所作智、法界体性智，。当这五种智慧俱足时才能达成真正的“智”。我在《光明大手印：实修心髓》(中央编译出版社)中称之为“明”，无分别则被称为“空”，两者合二为一就是我常说的“明空”。

在宁玛派和噶举派中，“明空”这个词经常出现，它可以形象地解释什么是空性：空性就是既有明又有空，既是无分别的，又是智慧的。这种状态，证得空性的人才能明白。明白这种空性、明白这种状态的人叫“明心见性”，也就是开悟。不明白的时候，修行就是为了实现明白、达成明白、看到明空而做出的所有努力。

在佛教中把见到明空之前的所有过程分为两种：第一，资粮道；第二，加行道。我们把见到空性和明空称为“见道”，见道的人则被称为登地菩萨，此后再进入修道、无修道。总之，修行有五个阶段，见道是一个分水岭，见道之前是凡夫，见道之后便是圣者。

那么，如何判断“道”是否生起了妙用呢？如果它在活着和死亡的时候都能影响你对待生命与世界的态度，那么我们就说它真正生起了妙用。活着的时候，假如“道”——即真心——生起了妙用，你便可离苦得乐、证得智慧；要是这时候证得的空性充满了你的整个生命时空，使你拥有一种“无缘大慈，同体大悲”、拥有佛的三身五智的时候，你就能即身成就。如果做不到这一点，借助死亡来临之机实现子母光明会也可以得到解脱。至于什么叫“子母光明会”？我将会在后面为你详细解述。

说到“空”，许多人或许会有所误解，以为它是“空白”，是一种什么都没有的状态，以为它代表了一种虚无主义的观点。有的人还会因此认为佛教是消极的，认为佛教建议所有人都像老鼠一样躲在山洞里，或者躲在关房里修行，不出去见人，藐视一切世俗关系，排斥一切世间的来往，实际上并不是这样的。我常说，大手印行者要“以出世之心做入世之事”，就是提倡人们在真心生起妙用、对结果毫不执著的情况下，积极地把握好宝贵的生命时光，尽量多做一些应该去做的事情。

什么是应该去做的事情？能给世界带来真正“价值”的事情就是应该去做的事情。这价值的含义，就是对于世界来说，“有它比没它好”。比如，我很尊重台湾慈济会的创始人证严法师。她是一个非常了不起的人，她在有限的生命时空当中，做了许多能够为众生带来好处的事情。她在为世界创造巨大价值的同时，也实现了个体生命的真正价值。一些高僧大德也是这样，他们在成就他人、成就世界的同时，也成就了自己。所以，我总是说，利他是最大的利己。

那么，为什么现在有很多人在与他人发生利益冲突的时候，会不择手段地保护自己的利益？为什么在这些人的眼中，爱与慈悲变成了一种虚伪与愚蠢？因为他们还没发现，所有物质享受与世俗意义上的利益，虽能带来精神上的愉悦亢奋与肉体上的舒适欢快，但其作用总是非常短暂。然而，假如为获得利益而抛弃良知，愧疚、惶恐、心虚所带来的痛苦却相对长久得多。换言之，他们是在不能认知“空”的情况之下，将转瞬即变的幻象当成恒常的存在，才会被欲望蒙蔽，做出了一些错误的选择。

到底什么才是真正的“空”？前不久，我在中国作家协会开研讨会时，一位批评家提出：佛教中“空”之类的说法都是虚无主义的观点，慧能的偈子“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃。”便是最好的证明。他还认为神秀的偈子“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”才更为恰当。这种说法固然有它的道理，但实际上慧能那首偈子的原始版本应该是：“菩提本无树，明镜亦非台；佛性常清净，何处惹尘埃。”最早在敦煌出土的《六祖坛经》中便如是记载。我们后来看到的“本来无一物”，其实是后人修改的结果。不过，即便原文中写的正是“本来无一物”，那也不是虚无主义的观点。因为，“本来无一物”中的“物”指的是恒常不变的本体。“本来无一物”就是本来就没有一个恒常不变的本体，一切都是因缘聚合之后产生的现象。

换言之，佛教所说的“空”，是指一切事物都是因缘聚合的，没有什么能永恒不变，有缘则聚，无缘则散，缘起则聚，缘尽则散。也就是说，世上一切均非凭空出现，它们是由多种因素组合而成的各种现象，随时都会因为组成因素的解构而发生改变，因此它们并不具有一种真正的本质。究其本质，不过是无常。所以，佛教认为世界上没有任何值得执著的东西。释迦牟尼有一句著名的偈语：“万法因缘起，万法因缘灭”。缘起也叫缘起性空，就是诸多的事物、诸多的东西都是各种条件具备之后的产物。即便它们具有肉眼可见的形态，一旦组成它们的那些条件消失，它们也就随之变化了。世界上没有永恒不变的本体。