中华文明的普世价值

雪漠

这世上，有三种文化，是被人常常提及的；基督教文化、伊斯兰教文化、中华文明。对前两者，世人都知其特点，都能说出个一二三来。但对于中华文明，很多学者都谈过，但能谈清楚的不多，原因是中华文明太复杂太博大了。所以，我一直想讲一下中华文明的普世价值观，我将其概括为三十二个字，下面为大家分享一下：

世界大同，文化共融；天人合一，和谐共存；

道行天下，敬天爱人；生命同体，和平共赢。

第一，世界大同，文化共融。这是中华民族的一种文明底色，追求大同世界，所有的文化都可以实现多赢，共同繁荣，所以，中华五十六个民族都可以和睦相处，中华民族是没有侵略性的。大同世界是中华文明的理想蓝图，天下为公，人人没有私心，个人的努力是为了使社会更加美好，自利利他。这并非不切实际的幻想，而是真实的行动准则。因为，我们已经看到，人性中的贪婪和自私，导致了世界上的灾难频发，人类间也硝烟不断，所以世界大同不是空洞的口号，它是全人类共同努力的目标。我的史诗《娑萨朗》，就是大同理想世界的精神路标，墨西哥汉学家莉莉亚娜说，它是“古今天地你我的史诗”，是“时间空间人类的史诗”，它不仅仅属于中国，而属于整个世界。

从老子时候开始，中华民族就追求“大同世界”，追求“和而不同”，绝不是你死我活，排斥他国。君子和而不同，包容一切，你匈奴人来也不要紧，蒙古人来也不要紧，最后都汇于中华文明的大海之中。中华文明强调“和而不同”，能够包容与自己相异者，尊重每种文化存在的合理性与必要性，在不同的文化之间友好沟通、和谐相处，共同繁荣进步。文化共荣，能避免无数无谓的争斗与自相残杀。所以，世界大同，文化共荣，百花齐放，百家争鸣。

第二，天人合一，和谐共存。中国人认为，自然大宇宙和人体小宇宙是一体的，就像小鱼和大海是一体的一样。许多时候，中国人对世界的了知是从了解自己开始的。凡与世界的关系也是从修炼自身开始的，自身的生命得到提升，小我消失之后，他和大自然就是一体了，老祖宗称之为“天人合一”。“天人合一”是中华文明非常了不起的一种理念，因此中国历史上从来没有出现过宗教战争，我们追求与自然和谐相处，人类可以合理改造自然，但不能破坏自然。中华民族认为万物有灵，人与自然生命同体，所以我们要热爱大自然，而不能毁灭大自然。

这种“天人合一”的思想同时也制约着中国历史上的政治。古代中国出现灾难的时候，君王就需要开始反思，自己哪些地方做错了，大自然才会出现这种灾难？是不是自己的德行不够，才会导致大自然的报应？于是，他就会大赦天下，或者赈灾，或者给老百姓一些福利，以此希望得到大自然对他的一种宽容。比如，唐太宗时期出现蝗灾，太宗李世民就在自己的后花园里，抓住一只蝗虫，告诉它，我做错了，由我自己来承担所有的罪恶，但不要伤害老百姓。他跟蝗虫沟通之后，蝗灾就慢慢消失了。这在历史上是有史料记载的。我们不管它科学不科学，我们注重的是这种理念和思维，就是人与自然要保持一种和谐共存的状态。

当然，在历史上，中国也出现过战天斗地的场景，那是西方文化传入中国之后，在特定的历史时期里，出现的短暂行为，它不是一种中国历史的常态。中国的常态是人与自然的和谐共处。比如，在“万物有灵”的理念下，中国西部人就认为，自然中所有的万物都是有生命的。土地有土地神，山有山神，水有龙王，门有门神等，所有的东西都有神灵守护。意思就是，它有一种精神性的力量。按现在科学的说法就是，万物有一定的信息，有一定的能量。

量子力学出现之后，也发现“天人合一”的这种思维是对的，因为大自然本身就是一个巨大的能量场，那么人与人之间、人类与自然之间、思维与思维之间都是有联系的。当有人的脑波在想念雪漠的时候，我是有反应的，我是能感觉到的。这一点，老祖宗称之为“心心相印”“心有灵犀”等。我们不管它是不是符合当代的科学，但这是中华文明中一个非常重要的思维。这种思维在民间已经成为老百姓的集体无意识。比如，凉州人认为“举头三尺有神明”，就是头顶上都有神明存在，人不要做坏事，一旦做了坏事，神明都看得到。这就是“天人合一”思想的一种生活化的妙用。

在欧美国家中，流传着“中国威胁论”之类的说法，这是没有事实依据，也没有任何积极意义的言论。为什么？“天人合一”的思想深入民心，中国人注重和谐共存，绝对不会侵略他人。除了少数民族的成吉思汗之外，中国历史上很少出现一种侵略海外的行为。为什么？中国人追求一种和谐，追求大同世界，追求世界和平。

那么，什么是和谐？和谐是中庸。中庸是什么？不偏激的行为，一种适度、和谐的行为。和谐很重要的特点就是天人合一，这是中华文明中最精髓的东西。过去，很少有人将它提炼出来，当我发现这一点的时候，我是非常惊喜的。

第三，道行天下，敬天爱人。中国有一个非常重要的词汇叫道，老子的《道德经》中常提到它。在文化著作《老子的心事》中，我对它进行了解读，同时，我还用诗歌的形式将它浓缩为《雪漠诗说老子》。很多读者、学者反馈说，他们没想到我对经典的解读能达到这种境地。为什么？因为我是从道的层面来解读的。什么是道？中华文明中，道是一个非常重要的概念。它代表着一种最究竟、最本质的智慧。那么，至高无上的智慧和真理，跟大自然本体性的存在是合一的。所以，中国人特别注重修道。在这个世界上，很少有一个民族对道有如此追问。中国人常说：“朝闻道，夕死可矣”，就是早上明白了道，晚上死了也不要紧，这就意味着生命不重要，道才重要。有时候，活的目的，就是求道、修道、证道。

这种对道或者真理的追求，在其他很多国家也有，比如德国、印度、埃及等，但他们追求的东西和中华民族追求的道不一样。比如，印度哲学祟拜毗湿奴、大黑天、梵天等，强调一种人格化的神。中国也有把真理和道人格化了的现象，如西部人眼中的“老天爷”等。但中国人更推祟的道，不是人格化的存在，而是大自然中独有的本体智慧，它在我们的生命中也无处不在。所以，从三千多年前开始，中国人的老祖宗一直就追求道，直到现在，仍是道不离口，追求道行天下。在中国人眼中，道是大自然中本有的一种智慧，在人类每个个体的生命中也存在，这也是中国人的“天赋人权”。

关于道的含义，它可以通过两种形式来表述，一种是文字，现在很多人通过大量的文字来了解道，这种了解叫“明理”。但这种了解是不够的，因为中华文明中的道，更注重生命的的体悟和实践，要让自己的生命跟道合一，要实践道，要“证道”。也就是说，你不但要了解道的理论，更要让你的生命体悟到道，让道的智慧在你的生命中呈现出来，来利益世界。

在西方哲学中，也有一些哲学家和神学家，表述过道，但付诸具体实践的人不多。中华民族大量的经典中，都有这种实践，比如道教、佛家的很多思想，都是为了让个体生命体悟到真理。我们不但在道理上明白真理，而且要让真理照亮我们的生命。注意，这就是中华文明的道，它需要一种生活方式上的呈现，而不是仅仅是文字上的表述。

所以，中华文明的特点就是，你的生命必须达到那个境界。达不到那个境界，是没有用的，要理事合一，要知行合一，要经世致用。要用一种生活方式来实践你的智慧和真理。它和西方的哲学不一样，比如德国的海德格尔，他可以有优秀的哲学著作，但是他的行为有很多争议性，包括他对他的恩师胡塞尔的背叛，包括跟纳粹的合作等。这些行为如果出现在中国哲人身上，那么他的哲学就立不住了，因为中国文化认为：“说到做不到，不是真得到。”你说到就要做到，就是知行合一。如果你说到而做不到，就是欺世盗名。得道者一定要有行为，道的智慧要成为你的生活方式和生命常态。

当然，这种对行为的要求，也常常容易被人误解。比如，一些西方人就不理解为什么我们愿意帮助别人？愿意帮助别的国家？愿意帮助一些弱小的民族？因为他们不知道，中华文明要求你必须说到就要做到，比如，你说你爱这个世界，那么你就必须有爱的行为，否则这种爱是没有意义的。所以，你传播爱的时候，必须有信仰；你想对世界有帮助时，必须有行为；没有行为的话，你就是欺世盗名，就是欺骗世界。德国的哲学它不要求哲学家一定要达到他倡导的哲学境界，但中国的哲学不一样，它要求：你必须说到做到，否则你就是个骗子。这是东西方文明不一样的地方。

什么是道行天下？就是这种真理性的道，和我们生命体验性的道，以及我们生活方式性的道，必须要给世界带来一种善的改变。所以，要传道授业解惑，你必须传那个道。传道有两种方法：第一，你必须用你的语言、文字表述清楚道；第二，你必须用生命证得道，并用行为来实践道，然后让它成为你的生活方式，让他人受益。道行天下的意思就是，首先用自己的生命来修身，做到道之后要齐家、治国，推行这种大道，推行这种仁政，同时给天下带来和平。所以，中国人的梦想就是平天下，让天下太平、和平。这是中华文明中非常重要的次第，一步两步三步四步，就像我们上学一样，小学初中高中大学等，一个台阶一个台阶的，非常清晰。

道行天下需要做到两点：第一敬天，第二爱人。敬天的“天”也有上帝的意思，上帝是源于中国古代的词语。中国老百姓的心中有一个老天爷。当然，我们的文化对天的解释更为广泛：一种是自然之天，一种属于文化和精神之天，第三种是人格之天。自然之天就是大自然；文化和精神之天就是天道，如天道酬勤，天和道合二为一；人格之天，就是我们常说的“老天爷”。在我小说《大漠祭》中，农民常说：“老天爷，你瞎了眼了”“老天爷，你睁开眼看看吧”，等等，这个“老天爷”，就非常接近基督教的上帝。基督教在中国之所以很容易传播，其重要原因，是中国人有敬天的传统。

那么，敬天的目的是什么？是爱人。所有天道，都必须落实到人道上才有意义。所有的君王，如果不爱民，就是无道昏君；如果爱民，就是有道明君。所以，敬天爱人是中华文明最基本的价值取向。

但是，我们说的爱和基督教的爱还不一样。当下基督教的爱和早期的爱也不一样，早期的爱是排他的爱，从莎士比亚的《威尼斯商人》中可以看出，当基督徒骂犹太人的时候，总是说“异教徒，异教徒”。基督徒看不起异教徒，有排他性。因为基督教有排他性，所以他们就有所谓的圣战。他们的爱更多的是爱基督徒，不爱异教徒，甚至会屠杀异教徒。现在的基督教在道理上要爱所有人，在倡导博爱，但是纵观整个世界，你会发现很多时候的“博爱”只是一个口号而已，影响许多战争的，不是博爱，而是利益。

而我们中华民族所倡导的爱，是孔子的“仁爱”，是墨子的“兼爱”，是一种大爱，而不是小爱。老祖宗称所有的生命叫众生，要视众生如父母，就是爱所有的生命，所以不提倡杀生，认为杀生是罪恶，因为上天有好生之德。中国的老百姓看不起屠夫，认为屠夫养儿子是充数儿的，没有实际价值，就是因为杀生不好，当屠夫不好。

第四，生命同体，和平共赢。中国传统文化认为，生命只是一个过程，它像一条长河，是一个循环往复的过程。它没有真正意义上的结束。我们现存的生命只是其中的一段，所以在整个生命长河中，在无边无际的空间中，所有的人类都有可能做过我们的父母，所以对于所有的相遇都要感恩，因为我们的生命是一个共同体。尤其在佛家文化中，认为众生是父母，就是把所有的生命当成父母。所以，我们要整体地看世界和人生，要与人为善，要明白善有善报，恶有恶报。在生命同体这样的理念之下，我们追求和平，不要相互残杀；追求共赢，共同进步，共同发展。

当然，在中国的历史上，也会有一些目光短浅的政治家，会掀起一些战争和暴力，但这些是中华文明所反对的东西。即使出现战争，我们的文化仍然要反对战争，倡导和平，也就是说文化永远是人类的太阳，人类的文化永远要高于人类的行为。

以上这些，是中华民族的普世价值观。中华民族之所以能传承五千年之久，其背后的文化支撑就是这三十二个字，这是中华文明的精髓。同样，这也是任何一个民族所认可、所向往、所追求的价值观，所以，我称之为中华文明的普世价值观。

——根据2023年7月7日作家雪漠在青岛世界汉学中心与汉学家对话交流会发言整理