《老子的心事》  雪漠著  中国大百科全书出版社2017年1月

《老子的心事——雪煮〈道德经〉第一辑》精语汇编之一

●我看过很多解读国学的书，虽然很好，但大多缺少了一种真正的、东方哲学的角度。什么叫东方哲学的角度呢？就是将道理融入生命，将哲学化为生活的方法论，提升自己的精神境界。

●命运中有一些很奇怪的东西，你说不清。一个果子成熟之前，有很多小小的细节，都在促成它最后的结果。

●不管世界如何变幻，有些东西始终还是有意义的，它就是承载了善美和真理的行为。它是我们唯一可以在虚无中建立的存在，也是人类对抗无常的唯一方法。

●中国古代有很多优秀的哲学思想，都能解决人的心灵问题、灵魂问题，甚至是命运的问题，但现代人大多不知道。现代人远离“道”，而专注于“术”，正是现代社会充满精神困惑和热恼的原因。

●所谓的名，用佛家的话来说，就是一种固定、本有、不变、永恒的东西。但事实上，这种东西是不存在的。或者说，在我们生活的这个世界上，这种东西是不存在的。所有的名都在变化，都不是本有、固定的，也不会是永恒的。所以，老子说“名可名，非常名”。

●老子的学问，看似简单，实则复杂；看似复杂，实则简单。它跟佛家很像，远离概念，直接叩问最本源的那个东西：道和名。

●道是什么？它可能是宇宙间、法界中的一种原创力量，它有本初性，也有规律性，是一种本体的存在。我们常说“智慧本体”，这个本体就是道。所谓的本初性也罢，原创性也罢，都仅仅是一种表述。

●老子的“无”是什么？是一种变化和规律。万物之始是无形无相的，一团混沌，具有无穷的可能性。

●天地最初的状态，是一团混沌，而不是空无一物。什么是混沌？就是有着无数的能量，有着无数的可能性，但永远在涌动变化，永远不会停止。

●“无，名万物之始；有，名万物之母。”没有固定形式、一直在变化，天地万物就这样；存在各种显现，又在不断聚合、离散、重组，形成新的存在，就构成了日新月异的、我们能感知的世界。明白这一点，你才能修道；不明白这一点的话，你是不可能修道的。

●你的看书、听讲，也要侧重于用，要把智慧用起来。首先就要明白，宇宙、法界中有一种智慧是无法表述的，它只能靠你的生命去体悟。所以，你一定要实践。

●所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。

●修行最重要的，就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做？窥破欲望，窥破分别。当你窥破欲望，安住于妙境中时，便进入了圣人之列。

●圣人做事是无为的。对于这个无为，一些人认为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。

●无为法区别了圣贤和佛陀。就像我的一句诗中所写的：“有事为圣贤，无事成佛陀。”有事，指的是心中有牵挂、有执著，执著地做，可能会是圣贤，但无执地做，就是佛陀。

●怎么看他是有执还是无执呢？有执著就在乎结果，生起分别好恶之心；无执著就不在乎结果，不生分别好恶之心。

●真正的顺其自然只适用于圣者，因为，圣者虽然不执著，虽然随缘，但也会积极做事；但凡夫一旦顺其自然，就会懈怠懒惰，无所作为，过起懒汉一样的生活。所以，我们不执著而精进地活着，不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极，无为是心态上不执著。就像我经常说的：“做大心之事，守无为之心。”

●“行不言而教”，圣人做事，主要是自己去做，而不是号召别人做，更不是号召别人而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照世界，用行为去照亮别人，而不是用言语去制约别人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。

●我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。

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