大手印文化认为，我们应该从各种流行概念中超越出来，打碎自己对这些概念的执著，实现心灵的自由，让自己的心属于自己，让自己的心灵发光。它还认为，每个人的本质都像太阳一样，都有智慧，每个人都是平等的，不是你不如我，我比你强，也不是我不如你，你比我强。但是，很多人的本有智慧都像蒙尘的明珠一样，无法焕发出自身的光芒。因为，我们的心灵被流行概念所“控”，不能实现神性的超越，不能实现一种独立自主后人性最大的张扬，得不到那种足以与世界抗衡、足以与世界平等对话的力量——这种力量，就是我说的“神性”。所谓“神性追求”，不是说真的有一个“神”，然后我们说上帝啊，请你赐给我一个什么东西吧。与那个没有关系。所以，大手印文化所倡导的改变，不是改变外部世界，不是调动某种暗物质和暗能量来实现自己的愿望，而是改变心灵，追求无条件的心灵自由与自主，驱散遮盖智慧太阳的欲望乌云，让智慧的光明照亮自己的人生。

大手印文化是最优秀的人类智慧之一，是西部文化的精髓。有了这样的一种文化，中国西部才出现了莫高窟。张大千临摹了莫高窟壁画，在世界上引起了很大的轰动，正是因为莫高窟壁画有着令世界惊叹的艺术价值。中国的艺术家中，能达到莫高窟那种创作水平的人，至今仍寥寥无几，但是，我们却不知道那些艺术家的名字，不知道是谁留下了那些不朽的画作。这样的作者才是真正的艺术家，他们不是单纯的画匠。因为，他们的作画，不是为了“名”，也不是为了“用”，而是为了“爱”。就是说，他们不想用自己的画换取某种东西，也不想千古留名，而是真正热爱这个事业。他们的爱和居里夫人对科学事业的爱是一样的，与无数伟大科学家的爱也是一样的。西方的一些人心中有着这样的一份爱，他们认为自己是在为上帝工作，不在乎人间的一切报酬，不在乎功利性的东西，所以西方世界才诞生了无数伟大的科学家。然而，他们不是神奴，他们心中的上帝，其实是自己内心的神性，而不是一个具体的人格化的神。他们的毫无功利色彩的追求本身，就是一种独立自主的精神，一种超越的精神，一种对神性的向往。同样，也是这种对神性的向往，让西部出现了莫高窟、敦煌学这样的东西。

这种境界，就是大手印文化的“大”。大手印文化认为，人类的心灵高于一切，心性高于一切，整个宇宙和人类的心灵都是平等的，人类的心灵可以包容整个宇宙，所以我们称之为“大”——博大，包容。它没有功利的政治、狭隘的民族观、偏激的理念等鸡零狗碎的东西，也不歌颂至高无上的神，它歌颂人的心灵，歌颂实现超越之后的独立自主，因此它反对迷信，反对偶像崇拜。到最后，它甚至要求人们打碎对它的崇拜和依赖，就是说，最后它连自己都打碎了。

为什么它要连自己都打碎呢？因为，科学也罢，文学也罢，人文也罢，其他学科也罢，无论在什么领域你都会发现，最终束缚自己的，还是自己最擅长的那些东西——你擅长什么，什么就会束缚你。因此，好多学者都无法超越自己精通的那些理论和思想，无法非常直观地感受这个世界、触摸这个世界、品味这个世界。这种经验、理论、思想、知识对人类心灵造成的束缚，叫做“所知障”。所知障非常可怕，它一旦形成，就会让你自以为是地拒绝很多东西，甚至拒绝比人类更伟大的存在，误认为自己的那杯水就是大海之水。现在有很多人都是这样。

所以，大手印文化强调要超越名相。所谓“名相”，就是流行于这个世界的许多概念。时尚一直在变，忽而这个，忽而那个，一会儿说“买房很重要，有房才有家”，一会儿说“女人要嫁个有钱的老公，这辈子才有依靠”，一会儿说“人格不重要，有钱有地位才算成功”，类似的东西还有很多。这些东西桎梏了我们的心灵，左右了我们的人生抉择，它们就是我所说的“概念”。

这些概念看起来非常合理，但大手印文化却称之为“戏论”，也就是一种游戏的说法，不值得人们去执著它。因为，世界上的一切都在不断变化，一切都像是游戏——人类自己建立的各种游戏，体育、科学、文化、文学等东西都是这样。最矛盾的是，人类建立的所有游戏规则，反而束缚了人类自己的心灵。

我举个例子，诺贝尔奖出现之前，也有人在各个领域钻研，但没人会因为得不了诺贝尔奖而烦恼；电影金像奖出现之前，也有人在表演，但没人会因为得不了金像奖而郁郁寡欢；茅盾文学奖出现之前，也有人在写作，但没人会因为得不了茅盾文学奖而觉得非常失落。所以说，束缚我们的，不是这个世界，让我们烦恼的，也不是这个世界，而是我们对各种概念的执著。

因此，大手印文化提倡我们看破这场游戏，跳出来，品味它们，体验它们，不要陷入，不要被规则束缚了自己的心灵，不要被它们“控”住。