一画开天

一画开天

据《易经》记载：“古之包羲氏之王天下也。仰则观象于天。俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜。近取诸身。远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德。以类万物之情。”这个包羲氏就是伏羲，伏羲被尊为中华文明的始祖，成为三皇之首。伏羲发明的第一个符号就是“—”，据说当年伏羲画下这一符号的那一刻，天地为之动容，鬼神为之哭泣。这泄露天机的一画意味着人类从此告别荒蛮，进入文明时代，这就是“一画开天”。伏羲八卦则象是一份来自浩瀚宇宙的天书，成为一把打开宇宙奥秘的钥匙。

伏羲卦画就是一套符号系统，符号文化是中华文化的典型特征。这些符号虽然看起来简单，却揭示了事物的本质和规律，含义无穷。伏羲卦画比文字的出现要早几千年，这一点可以从考古学中得到证明。

汉字是象形文字，也具有符号的特征，与早期的符号文化一脉相承。伏羲卦画的“—”用文字来表示就是“阳”，从符号“—”到文字“阳”的出现至少相隔了几千年。

历史总是叠加的，后来者居上，我们对“阴阳”等文字符号是那么的熟悉，但对“—”“--”这些表义符号却难免感到陌生，毕竟它们距离我们实在是太遥远了。

文字可以阅读，每个文字都有确定的含义，所谓名实相应。我们阅读文字时，大脑会反映到文字所代表的具体事物，这个过程就是逻辑思维，逻辑思维属于线性思维。

符号与文字不同，符号没法阅读，须知给伏羲八卦配上文字那已经是几千年后的事儿了。如何理解这些含义深刻的符号呢？这牵扯到一个思维方式的问题，你不能用逻辑思维的方式去“阅读”这些符号，而只能用灵感思维的方式去感知这些符号。恰如《易经》所说：

“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此”。

对周易的这些符号，只能以“天下之至神”去感知、体悟，才能“感而遂通”，否则，真的就像面对一部天书一样茫然无知了。

梅花拳训练的就是感知能力、灵感思维，就是《周易》所说的“至神”。当你拥有了灵感思维，掌握了感知能力，自然就具备了阅读这些如天书般符号的本领。如果我没有多年梅花拳武功锻炼的基础，恐怕是难以把握这些深奥的符号的。下面我来尝试着加以说明，先看“—”和“--”。

“—”为初始、合一，表示连贯、不可分的状态，代表事物的统一性；“--”为分裂、分离，表示可分的状态，代表事物之间的区别。用哲学语言表述就是：

宇宙间的万事万物既相互独立而有别，又普遍联系而统一。伏羲把事物间的相互区别加以形象表示就是“--”，把事物间的普遍联系加以形象表示就是“—”。

物质可分，亦有别，所以物质属“--”。物质之所以可分，是因为有形，有形就可分。

能量表示事物间的联系及相互作用，能量不可分，所有能量层面的东西都属“—”，如精神、生命力等。能量之所以不可分，是因为无形，无形怎么分？

伏羲把大千世界一下子划分为两类，一类为“—”，一类为“--”，这种两分法的影响极为深远。直至数千年以后，道家讲“有”和“无”，佛家讲“空”与“色”都莫不受这种两分法的影响。

无论佛家还是道家，都从伏羲创立的符号系统中吸收精髓，并以文字的形式丰富、发展了伏羲氏的思想。

在“—”与“--”的关系上，“—”为本体、起源，始终处于主导和支配的地位，“—”决定“--”。

即是说，在有形的物质世界（--）背后存在着无形的主宰（—）。

佛家讲法就是， “色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”，色就是“--”，空就是“—”。

道家讲法就是，“天下万物生于有，有生于无”，有就是“--”，无就是“—”。

佛家与道家无非语言表述不同而已，但讲的都是一回事儿，都是对伏羲“—”与“--”符号的发挥，也都是宇宙本体规律的表述。

现代科学认为，世界上一切有形物质都是从无形的能量中产生的。宇宙产生于大爆炸，而大爆炸的初始就是一个奇点（几近于无），所以整个宇宙就是从“无”中产生的。奇点中没有物质，却含有无穷的能量。

恰如老子所说：“天下万物生于有，有生于无”。

宇宙大爆炸的余威至今仍在，宇宙仍处于加速膨胀之中，宇宙中所有的星系都在加速飞驰远离。宇宙膨胀恰似符号“--”中的那个空隙在不断加大，但终有一天，宇宙要停止膨胀，开始收缩，重新回到原点（奇点），这不很像伏羲“一画开天”的那个 “—”符号吗？

宇宙浩瀚无垠，大千世界如此的奇妙而不同，但在千差万别之后，宇宙却有共同的起源，有共同的主宰，这个主宰宇宙大千世界万事万物的神秘力量是隐而不见的，但人类却以独特的灵性能感知到它的存在。

伏羲、老子、孔子、佛陀等先圣都发现了这个秘密，用不同的方式记录下了这个宇宙真理。

自命聪明的现代人，我们又能够懂得多少呢？

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