雪漠：保任空寂中的那种灵动

雪漠：保任空寂中的那种灵动

性空观自性，寂然无动容。

感时遂通脱，变化亦无穷。

自觉亦自知，了了且分明。

无为无不为，寂中有灵炯。

悟此心性时，即名自性空。

什么叫性空？世间一切皆无自性，不离空性，一切皆在无穷的变化中，有无穷的可能性，这就是性空。

觉悟了性空之后，你的内心便一片寂然，安安静静，空空荡荡，没有纷飞的妄念，也没有汹涌的情绪，世上的一切都不能打破你的这种宁静。但你的心又是明明朗朗，充满灵敏觉知的，它不再执著于某个东西、某件事情，也不再局限于某个东西、某件事情，可它并非一块毫无反应的石头，它能生起无穷的妙用。通过它所生起的这些妙用，你就会看到生活的无数种可能性。

我的一个学生曾经跟我说起过自己前年的工作情况，她说，以前总是对未来充满了恐惧，不知道自己在追求什么，只觉得前途渺茫，毫无选择，只能被命运拉扯着前行。但是，因为生活里发生了一些巨大的变故，她反而看开了，她发现路不止一条，不管处于哪种境地，只要活着，只要不被欲望与妄想左右，人就能为自己做出选择。至于做出的选择是否正确，是否能将她引向梦想的彼岸，就看她的内心是否足够清明，觉知是否足够灵敏。不过，无论如何，她都会欣然接受选择为她带来的一切后果，因为她知道，后果也是无常的。这样一来，她反而感受到了一种前所未有的自由与自主。

她为什么会发生这么大的变化呢？因为家庭的巨大变故，让她体悟了身空、心空与性空。在见到空性的同时，她也拥有了一种了了分明的自觉与自知。

什么是自觉？什么又是自知？

自觉者，明白觉性；自知者，认知觉性。身体不但证到这种觉性、感觉到这种觉性，还要明白觉性是怎样一种觉受。那觉受，必须是了了分明、明明了了的，就好像亲眼看到它一样，一切都明明朗朗，清清楚楚，不愚昧，不昏沉，不散乱，明明朗朗于当下。

这时，因为你不再执著于外物，也不再执著自己的念头，所以看起来似乎什么都不在乎——不在乎自己能赚多少钱，不在乎别人会不会觉得自己很失败，不在乎自己所做的每一件事情能不能成功，不在乎自己的付出是否能够得到相应的回报。你虽然看起来没有刻意做过啥事情，但却似乎确实完成了许多事情。虽然你不执著于回报，但在不执著中却又俱足了所有的功德。表面看来，你无事于心，无心于事，任运自在，却是在以出世之心做入世之事。出世的心是无为，入世的事是无不为。故老子说：“为学日增，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”

什么意思呢？大致的意思是说，吸纳知识的时候要用加法，越学越多，一天多似一天。修道时要用减法，今天减去些贪婪，明天减去些仇恨，后天减去些愚昧。越减越少，损之又损，最后达到无为，什么都不执著，也没有一丝的刻意而为之。这时候，便能无为而无不为。当你觉得自己越来越清净的时候，就说明道在进步。

做任何事情时，都不执著它，但还是要做，而且要用心去做。这“用心去做”便是空寂中的一点灵炯。灵，灵敏；炯，光明。警觉而光明。你的空寂，并不是昏昏沉沉，也不是散漫，必须要有灵炯。有些人寂也寂，就是没有觉性，没有警觉，就成懒散了。

有朋友曾经问我，如果没有了欲望，不在乎结果，那么是不是就不再有追求，也不再努力用心做事了？我回答他说，不是的。无论在不在乎结果，你能做到的，都仅仅是尽力把事情做好。做好了事情，才可能出现好的结果；做不好事情，你多么在乎结果也是白搭。所以说，一个人能否成功，能否变得优秀，并不在于他是否像饿死鬼渴望食物那样渴望它，而是在于他能否尽己所能地将事情做好。

当然，明白了的人与不明白的人，即使表面看起来在做同一件事情，效果也必然是大有差别的。前者做事安住于湛然空寂，看起来自在逍遥，但内心仍然不离灵炯的觉性，安住于智慧的光明，外现在做事而内心仍不离空性；后者如果要模仿前者的逍遥，则容易流于松懈和懒散。比如，懒洋洋无牵无挂地坐在冬日的墙角下晒太阳的普通老人，仅仅是在虚度光阴，那不叫智者。当然，他觉悟之后，哪怕卧在垃圾堆里，也仍然是圣者。密勒日巴赤身裸体，瘦若饿鬼，躺在山洞里苦苦修行，但他仍然是大成就师，仍然将无数人引向了觉悟。

晒太阳的普通老人与密勒日巴之间的区别，就在于心是否明白，是否觉悟。觉悟了就是智者，不觉悟就是凡夫。同样拿着刀，把刀架在别人脖子上，当你为了抢劫财物、威胁别人生命的时候，你就是罪犯；如果你具备了医生的资质，用手术刀割病人脖中之疖时，你就是救死扶伤，就被称为白衣天使。其区别，同样在于心。心的明白决定一切。

心变了，行为也会随之变化。所以说，你不要学那无为的外表和姿态，而要学那无为的心态与无为中的一点灵炯。“无为无不为，寂中有灵炯。”如果没有灵炯，光有空寂之心，你就成得过且过的混世虫了。如果没有空寂而只有灵炯，你就变成万事通、万金油了。世上充满了那样的“无事忙”，他们像拉磨的驴子一样，一辈子都在转圈，转了千百个圈，糊糊涂涂的，一直从小驴娃拉成老叫驴，它走了一辈子，到头来还是没有从驴变成白龙马。那个白龙马也许跟驴走了同样远的路，但是它认定了一个目标，守住心中的信念，一直都在向着那个目标走啊走。只要在光明的觉性中一直走，终究有一天，它就会取得真经，功德圆满，成为“八部天龙”。

【随注37】什么是无为？《唯识名词白话新解》中解释道：“无造作之意，为‘有为’的对称。即非由因缘所造作，离生灭变化而绝对常住之法，又作无为法。无为法原是涅槃的异名，后世更于涅槃以外立种种无为，于是产生三无为、六无为、九无为等诸说。一切有为法，均具生、住、异、灭四相，生灭无常，所以只是现象。而无为法无此四相，不生不灭，是一切现象的本体。本体不待因缘造作，故名无为。无为法亦即是真如，真者真实，如者如常，本体有真实如常之相，故名真如。有为法是世俗谛之法，是世俗所见世间的事相；无为法是胜义谛之法，是圣智所见的真实理性。无为法是体、是性、是理；有为法是用、是相、是事。如水与波，水是体、波是用，水是性、波是相，所以此二者是‘非一非异’。”

《佛学次第统编》中将无为分为六种：“一、虚空无为：虚空无为者，非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为；二、择灭无为：择灭无为者，正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为；三、非择灭无为：非择灭无为者，复有二种：一者，不由择力，本性清净，故名无为。二者，有为缘阙，暂尔不生，虽非永灭，缘阙所显，故名无为。四、不动灭无为：不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。五、想受灭无为：想受灭无为者，入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。六、真如无为：真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性。诸法如波，此性如水；诸法如绳，此性如麻；诸法非此则无自体，此离诸法亦无自相，故与诸法不一不异。唯有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。真如二字，亦是强名。前五无为，又皆依此假立。此即唯识实性，故皆唯识，绝无实我实法也。”

——摘自《光明大手印：实修顿入》  中央编译出版社