王小平：中华文化地图

 

王小平：中华文化地图

           

很多人走入中华文化的大沙漠，深感其博大精深，又一盘散沙，茫然不知方向。

此时，圣人的几句语录，犹如沙漠里的一场小雨。渴时一滴如甘露，怎能让人不迷恋呢？

渐渐的，整个民族用圣人崇拜代替了整体文化的求索。

纵然有几滴甘露，可沙漠依旧是沙漠。

若要在沙漠中开辟文化灵魂的绿洲，必须走一条新路——从崇拜圣人到崇尚原理之路。

摆脱对圣人语录与格言的迷恋，重构中华文化的深层结构，还原中华文化的内在原理、模式、体系，厘清中华文化的思维方式、观念系统、心灵架构。

探讨把中华文化总结成为原理与地图，是一条没有人走过的路。

下面是一幅试图浓缩中华文化重要元素的地图，虽然很粗陋，但它是一块小小的铺路石，希望给当代人多一点对系统的感知，多一分不同的视野，唤醒更多人踏上这条新路的探索。

这条探索之路，刚刚开始。

 

 “天人合一”是中华文化的核心，是中华文化能否立足于世界的支点。在这幅图中，天圆地方，人居其中，顶天立地，以双脚为规，单腿一扫，如规划圆。以双手为矩，伸臂举手，丈量四方。规矩工具，就在人的身上，产生了“规矩学”。中国古人的思维方式是规矩权衡，而不是唯心唯物。

中华祖先对天文地理的规律变化了如指掌，严格规定时序，春天做什么，夏天做什么，秋天做什么，冬天做什么。东南西北，春夏秋冬，白天黑夜，冷热湿燥，水火相济，此为“四季”的规矩权衡。

中华文化，崇拜自然神。仁者乐山，智者乐水，感知自然、热爱自然，遵从自然法则，追求“以类天地万物之情”，天地同心。感时序而动，感受大海之潮涨潮落；感受高山之钟灵毓秀；感受天地之喜怒哀乐；与天地四季四时沟通，感应春、夏、秋、冬；与宇宙星辰沟通，感悟白天黑夜，雨、雪、风、霜……天垂象而示之，从之则之，听从自然法则的指引，回归自然、敬畏自然。

 

  中华文化有天道、地道、人道。

——天道管正义

《周礼》严格按照天官、地官、春官、夏官、秋官、冬官定制。中国历代帝王，必行祭天大礼，昭示政权的合法性。天坛上的最高灵位，上写“皇天上帝”，信仰万物有灵、天人感应。

老百姓嘴里念的是“举头三尺有神灵”，家家不忘敬天祭祖。

从百姓到帝王，人人心中有尊天地之神，相信“天理循环，报应不爽”，对天理有敬畏。

——地道管规矩。

古代政府的行政权到县一级就终止了。古代中国是乡土中国，县以下都是乡村自治。

乡村自治形成了中国独特的江湖社会。江湖儿女，各行其道：有士绅、帮会、门客、侠客、隐士等等。

规矩与法律不同。法律管人的身，规矩管人的心。

古代江湖有规矩，各行各业有行会，商有商道，医有医道，触犯规矩，人神共愤，世所诛之。

——人道讲仁义。

伦理道德，礼义廉耻，有人伦之间的相互约束。《管子》说：“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”

人道重传承，乡土乡亲，为祖先祭祀，对子孙负责。有积祖荫，修祖德的思维方式，为子孙计的长远责任。不恐智不达，唯恐德不修。德不修，则祸及九族。家族担负着人格与道德的教养——讲礼貌、负责任、守荣耻。

天道（正义）、地道（规矩）、人道（人伦），共同孕育了古代社会结构：自然人形成的自然社会。

在“上对天：天条，下对地：祖宗”之外，古人头顶高悬一柄汗青剑，连皇帝都怕历史。

中华民族曾经是“史”感最强的民族。不仅有正史，还有极其发达与丰富的地方志——省志，州志，府志，县志，乡志，山志，水志，湖志，塘志，寺志……

今天，“史感”丢掉了，疯狂逐利的经济大潮让每个人活在当下的鼠目寸光，忘了苍天，忘了家园，忘了后代。

尚自然、尊规矩；崇天道、守地道、行人道；有史感，有敬畏……这都是中华文化最重要的背景元素。

 

在这一系列浓郁的背景元素下，再来看各家、各子扮演什么角色？

孔子取了“身”，重修身、杀身成仁，以礼法来约束、校正行为，产生仁义道德，以礼治身、正心、修身养性，齐家平天下。

庄子取了“首”，是研究面子学的大家。中国人的面子观世界闻名，面子问题是孔子留下的弱点，又是中国人最大的劣根性，这是庄子的立足点。庄子的老婆死了没钱，鼓盆而歌，向别人借钱，不借就编故事骂人。不要面子，去假仁假义。死要面子活得累，只有用行动铸造德行，以气节承担责任，才是生命的大逍遥。

老子取了“心”、“人与自然”的关系，遵循自然法则，法乎自然。大自然的生态圈，道法自然，无人管理而万物有序，遵循自然法则下的生存。西方采取的是“改造”之法，与自然对立。这是两种截然不同的思维。

孙子取了“双手搏击”的对抗，产生了兵法、战争。

墨子建立“规矩”会，是最早的雇佣军与维和部队。墨子是科学王，有军事队伍，有严密的组织形态。

《易经》藏着智慧奥秘——取象成图与眼耳口鼻手的感官智慧。“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”这是中华文化的一条隐性输送链带。老子、庄子、孔子、孟子、墨子、孙子等都懂得眼耳口鼻手的秘密，藏在他们的典籍中，留给有缘人。

黄帝内经藏有“七情六欲”、皮肤、经络等人体核心奥秘。

中华文化，各“子”各守一块，分裂、冲突、矛盾由此而生，需要大整合才能还原整个体系。

唐诗宋词的背后是什么？是音律与韵律。

当中国人失去了诗词歌赋，就失去了韵律。古代乐与政相通，以“音”、“律”治国。“治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。”人失去了韵律，国家失去了律历，就丧失了规矩，人心散乱，就会“五音乱，则国乱”。

 

这幅图中又产生了象、数、理。

象，是方向。《说文》中说：“象，南越大兽，长鼻牙，三年一乳。像鼻牙四足尾之形。”古时有很多大象，人在森林里迷失了方向，跟着大象的脚印就能得救。象与向通。中国人崇大象文化。象文化，产生了东南西北“四正”。商代的鼎，模仿“象”，大象鼎盛。中国人夜观星象，产生了历法思维，四时耕种，一切皆在象中，《易经》也在象中诞生。

数，从结绳开始，十天干，十二地支，数，演变成了数学，圆周率，才有工程、建筑，才有了度量、丈量与法度。中国有深厚的数字神秘学。

理，来自于自然法则的纹理。太阳出来是白天，太阳下山是黑夜。黑白产生了阴阳思维。中国古人研究天地万物之共同规律，共性之纹理。对待大自然的态度，是“仰观天文，俯察地理，动植皆文”，以曲直黑白方圆观之。

如果只学孔孟等圣人的格言，丢掉了“象数理”，离中华文化的精髓越来越远。

中华文化有形气味：形（固态）、气（气态）、味（液态），是地球上自然三态。

中华文化又形成了固态的“三家“：儒、释、道。红莲白藕青荷叶，三教原来是一家。

中华文化还有谋事与格物。

谋事，在“人事”上重视人事物运动之痕迹规律，中国的“史”观最发达。“以史为鉴，可以知兴替，以人为鉴，可以明得失”。“鉴”，是鉴别、鉴定，反复对比。

格物，就是格物致理、格物致性、格物致知。通过不断地、反复、重复性的大量实验、对比观照，探索幽然，发现真相。

“象数理”，“形气味”，“心身性”综合起来，就是天地人合一。

中华文化是与人性最近的文化，蕴含着全世界最深厚的人学、生命科学、社会学、管理学、天文学、仿生学的原理与模式。

西方过分强调概念，容易陷入观念冲突。中华文化的思维方式是符号、图像、规矩、权衡，不做逻辑判断，不走入概念陷阱，重在探讨共性形成的机制机理。

去圣贤化、格言化，总结原理与模式，才能回归中华文化的本源。丢掉了本源，就丢掉了灵魂，日日背格言，天天诵语录，与真正的中华文化只能渐行渐远。

“探赜索隐，钩深致远”，本是《易经》中灼灼生辉的精神。然而，易经倡导的探索精神，西方人比我们继承得更好。

当我们骄傲地拍出上亿的元青花，却忘记了西方人为它做学术正名的工作，当时整个中国没有人承认元青花的存在。

当我们自豪地把大熊猫作为国宝，送给世界各国搞“熊猫外交“的时候，却在民众心底”抹去“了发现者西方传教士的名字。

在文化面前，功利心越盛，探索发现心越弱。在功利心驱使下，文化的学习与回归，往往变成了拿来主义、表面文章，无本无源，无支点、无体系。

真正的文化复兴，必须建立有规矩、有坐标的知识体系为基石。

墨子倡导三表法：学习与探索，应当“有本之者，有原之者，有用之者”。有本有源，有出处来处，上有“古者圣王之事”，下有“百姓耳目之实”，再“观其国家百姓人民之利”，以实践、实效为准绳。

西方科学体系的基石，是实验室实验与思想实验。然而人类最大的实验是什么？

是人类漫长艰辛的历史实验与生活实验啊！

实验室实验与思想实验，以假设为前提；历史实验与生活实验，以人类的重复性行为痕迹为对照组。

实验室实验对象往往是小白鼠或模拟模型，而历史实验、生活实验的对象，是活生生的人！

“古者圣王之事”，是历史实验；“百姓耳目之实”，是生活实验。

中华民族，上下五千年，有着延绵不绝的“历史实验”、“生活实验”，包含着阿克夏记忆的天、地、人、事、物的超级数据库，这是人类巨大的财富。

可是，为何中华泱泱大国，竟无人把中国古代、近现代历史放置于人类发展史的视角做全面梳理？为什么不能从中总结、发现伟大的社会理论，造福世界？为什么这个人类实验的聚宝盆，不能孕育载入世界史册的社会学家？

这一百年来，我们从世界拿来了太多：从“三民主义”到“马克思”，从“德先生”、“赛先生”到全盘西化，再到今日“左”与“右”之争，中国彻底沦为思想净进口国。

因此，撒切尔夫人放言：“中国成不了超级大国，因为中国没有那种可以用来推进自己的权力，进而削弱我们西方国家的具有‘传染性’的学说。今天中国出口的是电视机，而不是思想观念。”

《桃花扇》里唱道：

“眼看他起朱楼，

眼看他宴宾客，

眼看他楼塌了……”

繁华的酒席，上万的茅台，终会化为虚无，万丈高楼也会轰然倒塌，物质繁华与昌盛的背后，丢掉了纯净的探索之心、求知之心，就丢掉了文化振兴最珍贵的精神，丢掉了国家最根本的灵魂，丢掉了一个民族的未来！

曾几何时，唐三藏去西天取经，只身穿越沙漠，九死一生，异国辩经，命悬一线！鲁迅先生说：“玄奘是中华民族的脊梁，是民族精神的代表。”

中华文化的复兴之旅，需要唐三藏那样用生命穿越沙漠的脊梁，需要拆下自己的胁骨当火把点燃的疯子，需要前继后赴、追寻绿洲的探索者！

21世纪，重写中国科技史、人文史、经济史、社会史，为中华文化立标，让每个中国人清晰中华文化是什么，才无愧于祖先，无愧于天地，无愧于子孙！

 

 

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