许章润：世道人心是法律的魂魄

许章润：世道人心是法律的魂魄

各人有各人的活法。有人凝敛庄敬，自强不息。有人散淡飘逸，智藏于拙，安享自己的一份慵懒。一些人面对谵妄人世，寸心痛彻，转以佯狂。破帽遮颜，行行复行行，索性把真像与假象颠覆，"洒家不跟你们玩了"。还有一些人整天价儿凄凄惶惶，盘桓脑际的不是存在意义，便是生死之苦，终至郁郁不得解。而上拍下压、左欺右诳、谄媚佞妄之徒，亦且人世一景。他们人数不多，但常常能见到，不小心便会碰到，也就见怪不怪了。道不同，所谓靠山吃山，临水吃水；而谋相同，都按照自己的活法在活着，也似乎都很滋润呢！

其实，他们各人有各人的苦恼，一如各人有各人的欢欣。苦恼和欢欣构成了生活本身，也就是他们各自的活法，一种既定的生活方式。不是我"活"故我在，而是我按照"这一种"活法活着故我在。这些活法凑在一起，林林总总，同而不同，于是演成生活方式，蔚为人间秩序，呈现为浩浩漫漫的人世生活。其经纬，其规度，其亲疏远近，即所谓世道也。

对此，各人有各人的想法，各人有各人的说法。为什么选择这样活着而不是那样活着？对于如此这般的亲疏远近我们不能遏止地具有一己的喜恶，而作出奉违的决定，其所由何来哉？那规度就真的如自己所宣示的那般合情合理，无懈可击，而无需修整了吗？年年月月，每天我们都能看到这人世间有许多不公不正，不义不端，这些经纬、规度和亲疏远近，都干什么去了？它们为何无所作为，又能够有何作为，怎样作为呢？还有，为什么我们不可遏止地向往惬意人生，对崇高虽不能至，却永怀憧憬？凡此种种，是我们的此在和彼在，欢欣与苦恼，希望而失望，即所谓人心也。

朋友，这世道人心，总成人间，便就是法律之其然而又所以然的一切了。——法律不是别的，就是这世道人心的镜像，也是因着世道人心而存在的呀！否则，要法律作啥子。作为规则，法律描述和呈现的不外此世道人心，将人间世换形为可得检索的条文。作为规则背后的意义体系，法律要叙说和满足的还是这世道人心，将理性和情感牵连一体。而作为一种世俗的人世规范，经由指向公平正义的价值诉求，法律亦且成为信仰的载体，基于道德紧张、追求超验价值这一永恒不息的伦理之善由此获得了自己的形式之美。

那么，世道人心又是干什么的呢？朋友，是为了过日子，过好日子呀。它们既是生活本身，又是生活的映像。所有的日子如离离原上之草，岁岁枯荣；一切的时光正如一湾秋水，汩汩流逝。那原野和节气，那河床与波纹，就是世道，就是我们与你们，先祖和儿孙，栖息的居所。要想过日子，过好日子，就得体察世道，明白夏雷冬雪，春耕秋收，天道自然，"草原的天空不可阻挡"；明白"活在这高贵的人间，人类和植物一样幸福，爱情和雨水一样幸福"。或者顺江而下，或者逆水行舟。而归根结蒂，所有的日子都在人心上，都在人心里。要过好日子，就得揆情度理，从心所安。安顿了人心，灵魂觉得慰贴，日子才能平顺而惬意呀！

有什么世道人心，就有什么样的法律。罗马公民不把奴隶当人，人即不是人，而是物，物权的对象。弱肉强食的达尔文主义污汁将人心染黑，对于金钱的追逐遮蔽了天光，黑奴买卖于是盛行了三数世纪。而"朕即国家"与"主权在民"，分明是两种世道，却导源于两种人心。原来，不仅人心是世道的精神，人心跟着世道走，而且人心能够改变世道，世道是心的产物。而人心坚强却脆弱，恒韧而反复无常。可能对于美好生活不可遏止地向往，对于罪恶无以复加地憎恨，也可能贪残暴虐，浇薄、偏执而疯狂，所以需要时时警怵，所以需要法律。

这样说来，为了获得理想的人世生活，体察世道，揆情度理，于是成为立法者的天职，也是法律本身的当然作业。法律不着边际，完全与现实生活隔膜，说明立法者未能体察世道，甚至有违世道，法律即为不法。立法和司法与一般人类的普遍情感大相刺谬，明显悖逆公平正义的基本要求，说得再好听，立意再高尚，终亦难获认同，法律自颁行之日起其实已成死法。君不见，基于伪法律理性的"同命不同价"这一荒谬判决，彰显的是一种类于种姓制度和种族主义的价值观念，完全违背"每个人都应获得平等关切和尊重"的时代呼求，一种发自人心深处的热切渴望。——法官可能读了许多法律教科书，还读了律条，却不懂人心，好像也不懂政策嘛！

立法和司法悖逆人心，如果问题出在卡多佐大法官所谓的法律理性之"断裂、扭曲或者蒙蔽"，那么，尚可补救，不至摇撼根本。倘若是因为世道沉沦，人心邪恶，天昏地暗，所谓"世道艰难烟为马，人心不古酒作军"，"衙门口朝南开，有理无钱莫进来"，那事情可就麻烦了。此时此刻，人世需要的恰恰是人心的光。

这一线光明不是别的，就是理性、怜悯和同情。对于世道人心常常反省，谓之理性；对于人生本身宿命性的乖谬，总怀怜悯；对于人世多艰，生命的悲情，永保同情。如此这般，光明所向，世道清明，法律可能真成为居家过日子的活法了。

本文原载2006年《行政法制》第2期

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