将正念种入心田

想要生活得坦然自在，就要告别无明，远离欲望执著，远离各种烦恼。告别无明唯一最有效的方法是“知明空”。想要知明空又必须先完成另一个任务，就是你先要弄清楚什么是真心，什么又是妄心。这一点其实我已经说了很多，但我不介意再说一遍。为什么呢？因为它非常重要。

你常常会发现，即便是一首你一点都不喜欢的歌曲，只要一个小时里重复听上几次，你也还是会把它牢牢地记在心里，甚至在某些瞬间不经意地哼唱起来。当你发现自己在哼一首你完全不喜欢的歌曲时，你或许先会觉得莫名其妙，后来就会慢慢觉得这首歌其实也并不是那么难听。这个现象非常有趣，它能够带给我们极多的启发。比如，为什么一个人会被环境所影响，接受一些他本身或许并不认可的价值观，如买房是人生的目标、有房才有家、有钱才能有自由等等，你会发现，当一种声音被大部分人所重复的时候，它就会变成一种集体无意识种入你的心里，默默地改变你原有的东西。这就是熏染的力量。

这种熏染的力量非常强大，也非常可怕，但是假如我们把对它的恐惧与排斥都放下，就会发现它也可以帮助我们战胜自己。这就是为什么《金刚经》中反复强调某些字句的原因，也是为什么我经常在不同的地方传达同一种善的信息、重复同一种说法的原因。当你的生命中出现足够多的善的讯息之时，你就会觉得善是一种理所当然的东西，这种潜移默化会在不知不觉中消解你个性中恶的部分。这也像我们常说的信息传递，信息总是在不断传递、不断相互影响的，当你所接触到的某种信息足够强大的时候，它就会覆盖甚至消解其他信息对你所产生的影响。

很年轻的时候，我就知道自己为什么活着，但是我生活在一个非常庸碌的环境当中，为了避免自己被环境所消解，我在宿舍的墙壁上贴了一张纸，上面写着我当时的座右铭“战胜自己”，还特意录制了一些鼓励自己的话，每天清晨起床的时候就放给自己听。在一天又一天的坚持之下，我终于变成了自己心灵的主人。当然，这更得益于我坚持不懈的实修。但是话说回来，其实修行也是一种熏染。许多修行仪轨都是传播智慧与善的信息的方法，它们的目的就是不断用大善的理念或者智慧的奥义来熏染你的心，让你的心也变成那样。

人的心灵像是一片田地，不种庄稼就会长出野草。如果你不用豁达、利众的真理来熏染自己的心灵，它就会被消极、负面的信息所填满。如果你真的想要活得快乐、坦然，就应该选择一些适当的内容，选择一些聪明但也脚踏实地的方法，将真理与爱种进你的心田。同样的道理，假如你厌恶这个社会的某些现象，就先让自己变得与它不一样，然后用你所有的言行举止来传达善。当这个社会里，善的声音超过了恶的声音时，就会形成一种强大的善的集体无意识，进而改变这个世界。但一切的前提都在于，每一个你都要首先变成善与爱的载体。

现在我们言归正传。什么是真心？什么是妄心？我常说，妄心就是假想浮动之心，真心是澄然空寂之心。妄心者，情绪波动，杂念纷飞也。真心者，本来清净心也。

怎样才能在日常生活中分辨出什么是真，什么又是妄呢？妄心是因境而生的。处于顺境时，你会希望且觉得自己能够得到更多的东西，所以生起了贪心；处于逆境时，你会觉得自己失去了许多东西，或者得不到许多东西，所以对与你“作对”的一切都生起了嗔心；不顺也不逆、生活不起波澜时，你容易变得愚痴，不懂得分辨取舍。这些都是妄念的标志。以个人偏见来看待事物，往往会生起妄心。真心是怎么样的呢？真心是随缘任运的，它不以对立分别的眼光看待事物，不以概念来认知事物，也不以好恶来区别事物。因此它既无执著也无舍弃，但行中道，不存偏见更不会被偏见所左右，以妙用感知、应对世界上的一切，并且作出最为恰当的选择，简单三个字概括，便是“平常心”。什么是平常心？即每个人都具有的一点灵光，它湛然空寂，明明朗朗，如虚空般遍及一切，如明镜般映照一切。当这点灵光照亮我们的生命时，我们便安住在一种宽坦任运当中，自然地做人，真心地行事，无机心，也无计较，无所谓执著，也无所谓舍弃，不把任何事情放在心上，却又能专注用心地做好任何事——你也可以把它视为一种不会被感性动摇但又不失感性的智性。

但是妄心则不然，它充满了对立的分别，又把一切视为恒常存在，总是贪恋执著，无论面对什么事情都难以摆脱非喜即恶的偏执，简单四个字概括，便是“不平常心”。何为不平常心？面对世间一切都用个人偏见去解读、衡量，心中因而充满了对立的比较。比如，这个好那个坏，我想要这个不想要那个，我错你对，你对他错，我失去了这个拥有了那个等等。对立的态度，导致以情绪化的判断来应对世界上的一切，以得失来衡量人生经历，故而总是被这样那样的境遇所刺激、所干扰，总是把所有事情都放在心上，总是被外在的一切牢牢束缚，疲倦又受苦。

圣人跟凡夫不同的地方，就在这平常与不平常心。圣人起心动念无非利众，但心中却没有利众的概念，也无损己的分别，因此说凡夫落于因果，圣人不昧因果。什么叫“不昧因果”，是说圣人不用承受果报吗？不是这样的。它的意思是不被因果的外相所蒙昧。因果循环是自然规律，这意味着我们的言行举止都必然得到外部世界的反馈，圣人也不可能脱离这一规律，然而以平常心与不平常心对待果报，内心的感受就截然不同。圣人以平常心处世，明白任何事都是经历与记忆，故而能够任运自然，如如不动，坦然接受命运所给予的一切，随缘做好当下的选择，因此他们的心中也就没有了因果的区别与概念。然而凡夫则不是这样，他们把发生在自己生命中的所有事情都看得非常实在，所以他们在乎自己的得失，在乎自己是否得到了想要的结果，这种执著形成了对“果报”的情绪化感知，因此他们不但在身体上受用了果报，而且还被“果报”的概念干扰了心灵的宁静与快乐。

明白了上面的种种，你对真心的理解就更直观了。你只要用这种直观的智性不断熏染自己的心灵，净化心灵上所有的污垢，有一天你就会进入一种极致宁静的状态，一点杂念都没有，又觉得一片朗然，没有任何疑问，也没有任何迷惑，这时你就看到了清净的真心，看到了世界的真正面目。当你能认知并忆持它时，你也就明心了。接着，你一天天保任明心的状态，不丢掉它，也不执著它，当你将它变成一种呼吸般的存在时，你的生命就会因此显发一种智慧光明，你由此便证得了一种无分别的智慧。

明心见性，说难也难，说简单也简单。说难的时候，有的人穷其一生也见不了性，或因为没有善知识指点，或因为贪执过重，或因为机缘不到，你便可能错过光明，空过一生。但是，说简单也非常简单，如果你对善知识有大信心，如果你消除了执著，如果机缘成熟，有的人刹那就能见性。

每个人明心的因缘不同。有一天，一个女孩在跳作明佛母舞时明白了真心。那时，她非常陶醉，达到物我两忘。那时，她就是作明佛母，作明佛母就是她。她的心中充满了快乐，心灵像天空一样明净自由。她的心中没有任何杂念，没有任何分别，既自由快乐，又高度宁静。这时，经过我的开示，她便见到了自己的真心。

真心如宝镜，能朗照万物，但本体却如如不动，一片光明。但是，如果缺乏警觉的话，又很容易流于无意识状态，生不起妙用。所以，还需要一份警觉。当你心如虚空湛然空寂时，当你心如明镜朗照万物时，你必须提起正念，你必须守住觉性，你可以试着去聆听遥远地方的一声鸟鸣。当然，你的目的不是为了听那鸟鸣，而是为了生起那份警觉。

真心无波无纹，本来清净，如虚空，如明镜，朗照万物，而如如不动时，还有那份警觉存在。空性为体，警觉为用。空性无变易，警觉随缘现。这便是我们所说的正念。

为了帮助读者理解，我们来看看《宏智禅师广录》中的“默照铭”：

默默忘言，昭昭现前。鉴时廓尔，体处灵然。

灵然独照，照中还妙。露月星河，雪松云峤。

晦而弥明，隐而愈显。鹤梦烟寒，水含秋远。

浩劫空空，相与雷同。妙存默处，功忘照中。

妙存何存，惺惺破昏。默照之道，离微之根。

彻见离微，金梭玉机。正偏宛转，明暗因依。

依无能所，底时回互。饮善见药，撾涂毒鼓。

回互底时，杀活在我。门里出身，枝头结果。

默唯至言，照唯普应。应不堕功，言不涉听。

万象森罗，放光说法。彼彼证明，个个问答。

问答证明，恰恰相应。照中失默，便见侵凌。

证明问答，相应恰恰。默中失照，浑成剩法。

默照理圆，莲开梦觉。百川赴海，千峰向岳。

如鹅择乳，如蜂采花。默照至得，输我宗家。

宗家默照，透顶透底。舜若多身，母陀罗臂。

始终一揆，变态万差。和氏献璞，相如指瑕。

当机有准，大用不勤。寰中天子，塞外将军。

吾家底事，中规中矩。传去诸方，不要赚举。

“默照铭”告诉我们：任何时候，都要提起正念，不动不摇，用真心去朗照万物。此时，空性为体，警觉为用。空性无变易，警觉随缘现。前者为寂，后者为照。