合和：中华文化精神之元（一）

合和：中华文化精神之元（一）

离开“合和”这一范畴，就无法讨论中华文化。“合和”的本体义与价值义构成了中华文化精神之元。合和文化孕育出了早期的那个会理论研究、会发展生产、会发明创造的文明而先进的中华民族。专制文化取代合和文化，使中华民族由先进变成了落后、由强大变成了弱大，因此，探讨合和文化的起源、发展、应用、遭受破坏等问题，对于中华民族的复兴也许是有益的。

一合和文化的起源

“合和”作为一种文化精神，其本体义最早出现在《周易》乾卦卦辞中。乾卦的卦辞是：元、亨、利、贞。《周易•乾文言》称这四个字为“君子四德”。“乾文言”对“君子四德”的解释为：“‘元’者，善之长也。‘亨’者，嘉之会也。‘利’者，义之和也。‘贞’者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。”几家权威出版社出版的《周易》中对“元、亨、利、贞”这四个字的注释是这样的：元(元首，原始)，是众善的尊长；亨(亨通，亨祭)，是美好的会合；利(有利，谐利)，是均衡的合和；贞：是办事的根本。“君子四德”中就出现了“合和”与“和义”。均衡合和，是君子之德；君子之德应该有利于天下。合和作为一种文化精神，在《周易》乾卦中基本确立。

“合和”其完整的价值义最初出现在《周易•象传乾卦》中：“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”意思是：乾道象征天道，天道做有规律的变化(如一年四季的变化)，万物在变化中形成性命，均衡会和，利于正确的循环发展。天道周流不息。春天万物复苏，天下万方康宁。在这里可以清楚地看到“合和”的两大价值功能，有了“合和”，大自然中万物可以复苏、可以生长；有了“合和”，人世间可以万方康宁。“合和”的两大价值功能在“形而上”与“形而下”两个领域内都有重要意义。

“合和”精神哲学之源源于何处呢？源于阴阳之间的相互关系。《周易•系辞下》曰：“把乾坤其易之门邪。乾，阳物也。坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。”这段话的意思是：乾坤应该是进入《周易》的门户吧。乾，象征阳性事物。坤，象征阴性事物。阴阳具有相互合和德性而刚柔各有本体，以此来体现天地的作用，以此去贯通大自然的神奇而光明的德性。没有“阴阳合德”，天地之间一切无从谈起。《周易》所表达出的意思十分清楚，“合和”精神起源于阴阳之间的相互关系。

阴阳合和，吉；阴阳失和，凶；这一重要思想贯穿《周易》始终；但最能说明阴阳合和重要性的道理集中在泰、否两卦里，泰卦象征阴阳合和，阴阳合和在大自然中出现了这样的局面：“天地交而万物通也”；阴阳合和在社会中出现了这样的局面：“上下交而其志同也”；否卦象征阴阳失和，阴阳失和在大自然中出现了这样的局面：“天地不交而万物不通也”；阴阳合和在社会中出现了这样的局面：“上下不交而天下无邦也”。

阴阳演化出了八卦，八卦演化出了《周易》，《周易》对儒家文化、道家文化、中医文化的影响是众所周知的。阴阳在中华文化中占有原始基础的位置，所以阴阳之间的关系问题就显得特别重要。中华民族的祖先特别重视阴阳关系的研究，在《周易》、《道德经》、《南华经》、《黄帝内经》里处处可以看到关于阴阳关系的论述：

——“阴阳合德”，这是《周易》对阴阳之间关系的定位；

——“阴阳和谐”，这是《道德经》、《南华经》对阴阳之间关系的定位；

——“阴阳互根，阴阳平衡”，这是《黄帝内经》对阴阳之间关系的定位。

在先秦典籍中可以看到，中华民族祖先讲万物时必讲阴阳，讲阴阳时必讲合和的阴阳关系。天为阳，地为阴，天地不合则万物不生；男为阳，女为阴，男女不合则子孙不生；气为阳，血为阴，气血不合则百病乃生；这些都是《周易》、《道德经》、《南华经》与《黄帝内经》中所讲的道理。这些道理告诉人们，没有天地合和，万物不能生长；没有男女合和，子孙不能延繁；没有气血合和，人体不能康健。

北宋周敦颐拿出了一个“太极图”。“太极图”内黑白两分——一阴一阳。阴阳的相互关系是这样的：外，合二而一；内，一分为二；阴，根植于阳；阳，根植于阴。“太极图”美就美在一阴一阳的截然相反而又相互和谐——一个完美的对立统一。“太极图”所表明的阴与阳之间的关系，得到了广泛的认同——前人与今人的认同，中国与世界的认同。

在此，是否可以得出这样一个结论：合和精神起源于阴阳之间的相互关系，阴阳在中华文化中占有原始基础的位置，所以，“合和”精神实乃中华文化之元精神。

（续）