中医里面的国学（四）

中医里面的国学（四）

中医的发展方向关乎中华传统文化发展命运

    中医在数千年发展过程中不断汲取中华文化各家精髓，汉代医学汲取先秦儒道及其他各家的精髓，隋唐以后汲取儒释道的精髓。中医还不断汲取历代天文、数学、地理、物理、化学等自然科学知识。中医不仅是“科学史上的奇迹”，也是文化史的奇迹。

    然而，近百年来中医却屡遭坎坷。伴随着传统文化近现代以来所遭遇的猛烈冲击，中医不但失去了在中国的主导地位，甚而几次面临着被取缔的命运。科学主义的盛行，使“科学”与否成为“资格”标准。凡是不符合“科学”的东西，都要遭到批判、唾弃。中医药学自然躲不过这样的“资格”拷问。在科学主义的话语霸权之下，带“中”的一切事物都失去了合法性。

    从根本上说，中医的危机就是中华传统文化的危机。在长期的西方文化中心论、科学主义思想观念指导下，国人对中华文化的信心受到了一而再、再而三的打击，优秀的中华文化受到了一而再、再而三的摧残，中医学也是如此。可以说中医的发展到了生死存亡的关头。

    那么中医应该如何发展？由于视角不同，立场有别，中医界乃至整个学术界形成了很多流派。总的分为两大派：一派可称之为“现代派”，包括剥离派、改造派、重构派、科学现代化派、西体中用派等。该派认为，应该采用现代科学的方法和手段将中医学的传统体系改造成科学体系。中医学是一个含有巫术、哲学、科学等多种成分的复杂体系，应将那些非科学成分一层层剥离和解构、丢弃，只保留科学的成分。另外一派可称为“传统派”，包括补天派、重认派、中体西用派等。该派主张立足于中医自身的传统思维方式来研究和发展中医，在不破坏中医学的理论体系和思维方式的基础上对中医学不足的地方给予修补。认为可以借助现代科学的方法和手段，但不能以现代科学为标准来衡量中医、改造中医，强调重新认识医学的目的，重新构建医学的价值系统。医学的目的并不是纯粹的治病，而是治人，要以人为本。

    关于这个问题，我曾在上世纪末提出一个“中医现代化悖论”——“中医能够实现不改变自己非现代科学特色的现代科学化吗？”在我看来，中医的发展只能按照中医本身的规律发展，而不能按西方科学、西方医学的模式发展。中医要发展，首先要搞清中医的历史文化，要重新找回中医自己表达的“语言”、思维方式、价值观念，进而培育适合发展的优良土壤，或提供中医发展所需的营养成分。要想发展中医，必须要保持中医特色。所谓中医特色指的是相对于现代医学而言的本质特点，有人将整体观念与辨证论治看成是中医的特色，有人将元气论和阴阳五行学说看成为中医的特色，还有人将藏象学说视为中医特色。我个人认为中医特色就是中医学特有的思维方式，这种思维方式也就是前面已说过的“象数思维”，即中医是从功能模型、关系虚体出发来构建人体生命系统的。当然，中医发展绝不能离开现代科学、现代医学，要借助现代科学的方法和手段。

    中医学是一个包含科学、人文等各种成分的极其复杂的混合体，中医的各种成分可以分为“形”、“气”、“神”三个层面，其中“气”和“神”是中医特色和传统文化精华之所在。如果舍去“气”和“神”而保留“形”，那样的中医连最初级的西医形态学、解剖学都不如。中医和西医都是研究人体生命的，人不是一堆分子生物结构，而是活生生的生命。医学应尽快回归人生——整体生命的本体，要关注“气”和“神”层面。

    其实老子已经告诉我们怎样对待外来文化，简言之四个字：“知白守黑”。在守住我们的价值观念和思维方式的基础上，一定要了解西方文化，要有包容的胸怀，并为我所用。振兴中医完全可以走科学与人文相结合的道路，传统文化与现代科学技术应该并行不悖，如鸟之两翼，共同为当代中华文化、当代中医的发展提供动力。

    我个人认为，中医的发展应当采用“扬长弃短”的态度，应当“有所为有所不为”，应当发扬自己的优势“方面”，对自己的劣势“方面”则直接用现代医学来弥补。中医学在代谢性、免疫性、功能性疾病以及多组织、多系统、多靶点性疾病或特定病程的治疗方面，在调整亚健康状态、养生摄生、防老抗衰等方面有着优势，应当“有所为”，而对一些明显处于劣势的疾病则可以“有所不为”，中医的优势发展应当始终以中医为“平台”，而不是以西医为“平台”和发展目标。

（续）