浅析中西美学中的痛苦与美：以崇高范畴为例（六）

浅析中西美学中的痛苦与美：以崇高范畴为例（六）

提示：西方人对文学艺术中的痛苦有着特殊的热爱，他们认为，激烈的痛苦，令人惊心动魄的痛感，正是艺术魅力之所在，也正是崇高的真正来源。西方的宗教思想正与此一致。中国则与西方不完全一样，尽管中国也有“发愤著书”之说，“穷而后工”之论，“发狂大叫”之言，但这些并非正统理论。平和中正，“乐而不淫，哀而不伤”之论，才是正统的理论，什么激烈的痛苦，惊心动魄，忿愤激讦，这些都是过分的东西，都是“伤”、“淫”之属。

老庄之种消极退避的哲学，极大地化解了中国文人的悲剧意识。因为它不像西方悲剧意识那样，积极地与可怕的大自然斗争，与可怕的命运相抗，而是回避、退让。“知其不可为而安之若命”。这种乐天安命思想，是逃避人生悲剧的最好防空洞。数千年来，多少失意文人在老庄哲学中找到了归宿，得到释平矜，逃避痛苦的慰藉。在这里，不需要将血淋淋的痛苦表现出来，而是在安之若命的训条之中淡化人生的痛苦，免去人生的悲剧。中国古代那些多得数不清的山水诗、田园诗、水墨画，就有不少属於那些逃避悲剧者的杰作。青山绿水，花香鸟语，苦杀刹清钟，白云闲鹤，在这清幽淡远的意境之中，安时处顺，与天地同乐，消尽了人间的烦恼，化解了生活之痛苦，解除了抗争之意志。这是逃避悲剧的多么美好的一处桃花源！

当然，中国古代也有以悲为美的文学艺术传统，悲秋伤时，愁绪满怀，感时叹逝，在绝大多数文人作品之中都不难找到。从宋玉的“悲哉秋之为气也!”到杜甫的“万里悲秋常做客”，从曹植的“高台多悲风”，到李白的“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”；从李煜的“问君能有几多愁，恰似一江春水向东流”，到李清照的“梧桐更兼细雨，到黄昏，点点滴滴。这次第，怎一个愁字了得!”愁啊悲啊!感哟伤哟!谁说中国没有悲愁痛苦?不过，谁都不难体会出来，这种哀哀怨怨，如春江流水，似梧桐细雨般的悲愁，自然不能与西方文学中那神鹰啄食人的肝脏，儿子亲手杀死母亲那种令人恐惧的悲痛相提并论。在中国文学艺术中，悲秋感怀、伤时叹逝等淡淡的悲愁哀怨，成为了最时髦的情感。因为它符合“乐而不淫，哀而不伤”的要求，微微的哀，淡淡的愁，既能释躁平矜，获得心理的平衡，从而逃避人生的痛苦，又对社会无害，不会产生“乐而不为道，则乱”的效果。有时，这种淡淡的悲愁，甚至由於时髦而落了俗套，似乎谁不言愁就无诗意，不言愁就不高明。於是不少诗人作诗，往往是“为赋新诗强说愁”。这种似悲秋，如流水，如点点滴滴的黄昏雨般的悲愁，并没有成为中国雄浑范畴的内核，相反，这哀哀愁愁的悲愁，恰恰弱化了中国古代文学的力量和气势等阳刚之美，使中国古代文学艺术的美学色彩更加阴柔化，更加细腻，也更加女性化。粗犷的、野蛮的、凶猛的东西，在这里绝无市场。中国的雄浑范畴，根本不能从这种悲悲切切、凄凄惨惨之中，汲取那令人惊心动魄的，令人热血沸腾的美。这种哀哀怨怨的悲，决不是西方悲剧的悲 ，也决不是雄浑崇高的来源。而“哀而不伤”的悲，甚至有些还是无病呻吟，为文造情的悲。恰如范成大所嘲讽：“诗人多事惹闲情，闭门自造愁如许。”《石湖诗集》卷一《陆务观作〈春愁曲〉甚悲，作此反之》。    

我们承认，主张抑制情感，试图逃避悲剧的儒家与道家，都产生了美的观念。但应当看到，这些观念与西方崇高美的来源是不尽相同的。认识到这一差别，才算真正认识到了中国古代为什么没有西方文化中那种强烈浓郁的宗教意识，没有出现西方式的悲剧，为什么没有出现西方那种主体与客体的强烈对抗，由恐惧痛感而产生的崇高(sublime)。更重要的是应当从这种比较之中，认识到中西方宗教与美学范畴的不同特征，承认它们各自的特色，而不是以此律彼，扬此抑彼，或用西方的标准来硬套中国的范畴；或认为中国什么东西皆古已有之，硬要将毫不相干的东西说成与西方理论一模一样。并由此进一步深思中国美学理论的价值与痼疾，探索中国古代文论走向当代审美、迈向世界文坛的广阔途径。

（完）