觉醒在于相应
心灵瑜伽的殊胜之处就在这里,它会告诉你不要去管太多别的东西,直接从心性入手。它能清楚地让你知道什么是生命和觉悟的本质,让你明白于当下,快乐于当下。一切都是自性的幻化,不要执著。你拥有这个见地的同时就解脱了,这就是“见即解脱”。
喜悦跟痛苦的本质一样,都是虚幻的梦境,但人们往往更容易通过体验痛苦而接近真理。例如亲友的死亡,生意的大起大落,身患绝症等等。不过,即便如此,我还是要祝福你,因为,不管你拿着什么样的门票来到“觉悟”门前,是喜还是悲,你面对的,都是光明、宁静和无条件的快乐。
为什么?因为巨大的打击让你明白了世界的无常,生命的无常,你发现世界和人生都是巨大的梦幻,巨大的谎言,它们没有实质,没有什么能够永恒。你多么想留住一些东西,想让它永恒,但你办不到。当你接受这一点的时候,反而坦然了,对生命中的一切都不再执著了,因为你明白了它们的真相。
你能抓住风吗,无论你怎样用力,它总能从指缝中溜走。时间也是一样。古代君王中有些贪恋生命的,用过一些极端的手法想把时间留住,但最终他们还是死去了。他们生前所拥有的一切,都变成了别人的东西,就连那些所谓的陪葬物,他们也无法带走。从前的所有纷争和杀戮,又有什么意义?就连我们生存的这个星球,以及我们称之为“世界”者,也不过是茫茫宇宙中一个微尘般的存在,它迟早会跟其他东西一样崩坏,最终消失于无际。那个表面实在的世界,其实是个巨大的谎言,一切都变幻无常,跟梦境没有任何区别。我们心目中的永恒,也并不存在。如果有人执著于梦境中的东西,那是多么滑稽的事情?
修行中产生的所有觉受也是一样,它们都是幻象。如果有人神神道道地说:这个佛跟他说了话,那个菩萨跟他说了话,那都是不究竟的。所有的显现,都是自性的反映,离心无相。所有的佛都是能指导你认识究竟真理的导师,他们的存在,是为了让你明白,让你发现自性,证得空性。如果你觉得这个“佛”是离开心性的一种永恒不变的真实神奇,你也就错了,变成外道了。因为,真正的佛家智慧,是信奉“诸行无常、诸法无我”的。
有些人修了几十年,却接触不到修行的根本,到最后心中还是充满贪欲。比如给密勒日巴尊者下毒的那位佛学博士,他虽然学了许多经典,却无法真正受用。为什么呢?因为他们不在智慧和心性上入手,反而在虚幻无常的东西上、在外现上着手,错把幻象当成永恒存在的东西去追求,结果变得越来越执著,越来越无知。
心灵瑜伽的殊胜之处就在这里,它会告诉你不要去管太多别的东西,直接从心性入手。它能清楚地让你知道什么是生命和觉悟的本质,让你明白于当下,快乐于当下。它会让你明白什么是真正的解脱。真正的解脱,就是不要求什么心外的佛果,觉悟的心便是佛果。一切都是自性的幻化。这种幻化归于自性,归于空性,都是些如梦如幻的东西,不要执著。因为一切都终究会归于空性,各种显现的本质都是空性。你拥有这个见地的同时就解脱了,这就是“见即解脱”。
只有在你驱走了挡在眼前的云霾,看穿了世间的虚幻,对红尘再没有任何牵挂的时候,才会出现一种机用,也就是真心的妙用。这时候,我们要从生活中开始修行,要借事炼心。
你用许多生活中的问题叩问自己的心,但它不一定会回答你,于是你想要追寻“心”的实体,又发现你也找不到它。你想找到真正的自我,但“我”也是不存在的,“我”仅仅是心头的一种幻觉,由知识、经验和标准等各种东西组合而成,也是虚幻无常的。
这时候,你就会把明白的道理运用在生活之中,在事上用功,你对身边的人就会越来越好:你开始孝敬父母,不再动不动就跟爱人吵架,也不再为了工作上的事情斤斤计较。当你的生活发生变化时,你就体悟了之前在理上悟到的那个东西,渐渐能做到事上无碍了。这时候,你对觉悟的那种追求、对明白的那种求索,也就慢慢在日常生活中体现出来了。
信念就像心头的月亮一样照耀着你,空气中的每一粒灰尘也变成了你的根本师,时时出现在你的生命当中,你的内心充满了宁静的快乐。你渐渐有了一种像太虚一样无垠的境界,有了一种类似于大圆满的天空瑜伽那样的觉受。你的眼前不再是咫尺天空,你的视野也变得越来越宽广,你终于开始和你灵魂的灯塔——你的根本师相应了。
在所有修行的法门中,最殊胜的方法就是和自己的根本师相应。而要实现相应,最重要的,是信心。从某种意义上说,信心是根器的标志。大根器者,才有大信心。而真正的业障,便是妨碍你生起信心的东西。我曾有个比喻,有人心中盛满了自己的五毒尿液,他以为那是无上的甘露,根本师要他倒,他舍不得倒,根本师的智慧和慈悲就很难装进他的心里,即使加进去一点儿,也很快被五毒和尿液污染了。
“五毒尿液”就是每个人积累了多年的知识、经验、成见和衡量事物的标准等等,假如你不肯放下自己的知识和成见,就难免用这些东西来衡量根本师教给你的一切,从而影响你的信心。
只有你净信根本师,倒去自己心灵之杯中的尿液,再把那心灵之杯清洗干净,根本师的智慧才可能进入,这时,才会有真正的相应。
--选自《让心属于你自己》(已由海南出版社出版)
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