傅佩荣：中国有哲学吗？

 

傅佩荣：中国有哲学吗？

 

习惯了西方哲学的思考模式之后，许多人心中难免浮现一个疑问，中国有哲学吗？答案是肯定的。

有文化必有哲学

首先，有文化必有哲学。文化有器物、制度、理念这三个层次。理念层次保存的是无形而重要的理想及观念，通常展现于文学、艺术、宗教与哲学中。哲学的特色在于进行“完整而根本的”思考，再以几个关键概念来解释宇宙与人生的复杂现象。

譬如，“善有善报，恶有恶报”，显然代表人类的信念；而哲学的任务在于探讨：何谓善与恶？如何分辨善与恶？人为何应该行善避恶？在善恶报应无法公平时，又作何解释？

因此，如果没有哲学，文化中的理想与观念无法得到澄清与辨明，而人们的生活只能依赖宗教中的信仰及习俗中的禁忌来维持稳定。事实上，每个民族在古代都有一段很长的时期，正是如此度过的。换言之，哲学是“化隐为显”的工作，把隐含在生活秩序中的信念，以清晰的概念展现出来。

譬如，在孔子之前的一千多年，中国有三部主要的经典，就是《周易》《尚书》《诗经》。这三部经典所保存的不只是古人经验的记录，还有他们长期生活中所提炼出来的智慧：趋吉避凶的法则、“天命”的基本要求、对正义与仁爱的信念，以及对幸福生活的向往。因此，中国哲学的根苗早已在滋长之中，只是等待时机成熟及哲人的诞生。

中国哲学之起源

 关于中国哲学之起源，我服膺业师方东美先生的主张，认为早在儒家与道家出现之前，中国人在理念上已经肯定了一套永恒哲学与一套变化哲学。这两套哲学犹如火车的双轨，使中国民族长期存续发展。

人为万物之灵，其灵在于觉知自身的处境：一方面是在时间之流中，思索如何面对刹那生灭的变化；另一方面，又想辨明自身存在的意义，亦即理解此一短暂人生究竟有何目的。

一个文化传统，如果侧重前者，就会强调因应变化，顺势而行，求取今生今世最大的成就与利益。历史上许多帝国皆在极盛之时，种下败亡的因素，最后沦为考古学所研究的遗迹。

那么，如果侧重后者，情况又会如何？会凸显其信仰层次的建构，争千秋而不争一时，因为企盼来世之报应而能够忍受此世一切苦难。这样的民族往往具有鲜明的宗教性格，也因而可以绵延不绝。印度人与犹太人就是最好的例子。

印度人重来世而轻此世，重修行而轻享乐，不易与人为敌。犹太人相信惟一真神，更深信自己是真神之选民，因此历经浩劫，却依然存续，并且多难兴邦。

我们这样说，并不是重永恒而轻变化。试问：谁愿意保有宗教信仰而在现实世界一筹莫展？谁不希望两者兼顾，相互搭配而持盈保泰？中国古代就达成了此一理念。或者更可说是：中国能够从文明古国一路发展，历经数千年而不坠，正是因为先圣、先贤以其高明的智慧，在这两方面有所建树。代表永恒哲学的，是《尚书》中的《洪范》；代表变化哲学的，是《周易》。

中国哲学的特质

通过研究《尚书·洪范》和《周易》，可以肯定中国哲学兼具永恒义与变化义，并且由此启发了先秦哲学家获得丰富的成果。

1以生命为中心的宇宙观

中国人认为整个宇宙是充满生命的，亦即宇宙中没有任何孤立的地区或物质。这种思想在西方属于较新的理论，称作“机体论”（organism）。机体论是把整个宇宙看成一个有机体，而不是死的机械——西方近代科学的共同信念是“机械论”（Mechanism），认为宇宙是由物质拼凑而成的，犹如一个组合的玩具，没有自身的内在动力，而是由外在的力量造成它的运动。

一个人如果研究科学，比较容易接受自然机械论，把自然当作机器来看待，如此才能加以区分研究。然而，用这种方法，研究了一部分却无法联系到另一部分，更谈不上整合为一体了。

就以西医和中医来说，西医倾向于头痛医头，脚痛医脚，却不知道透过对脚的适当按摩，可以把头痛治好；而中医懂得利用这种方法，主要原因即是把人看作一个有生命的整体。事实上，人本来就是一个整体，西医的身体检查，会注意所谓的临界点，只要还没到达到那个指数，就会判断我们的身体没问题，但是一旦到达那个指数时，身体的情况可能已经很糟糕了。中医则会透过调理的方式，让我们的身体由保养而逐渐改善。

生命表现为一种力量和趋势，有时候一个人表面上看起来很健康，其实正在走向严重的疾病。如果我们趁早察觉并对症下药，就能够调整方向；相反的，如果把生命看作物质，用仪器去测量，现在没事就说没事，那么有一天真的有事的时候，恐怕已经太晚了。这就是把人看作有机体与机械的差别。

中国人说“大化流行”，亦即认为整个宇宙是一个生命流行的场所，在其中，任何东西的生灭都与人有关。这种想法可以使得人类与大自然的关系变得比较亲切，因为我们看到任何东西，都会觉得它与我们不只是外在的关系，而是能与我们的生命互动的。正因为如此，中国哲学谈到人的时候，往往认为人与大自然不应该分开考虑。

中国哲学以生命为中心的宇宙观，是一种具有特色的想法，并且也符合西方现代物理学所推展出来的最新观念。

2以价值为中心的人生观

宇宙万物的生命不断在变化，而人类的生命除了变化之外还有另一个特色，就是需要不断地实现价值，不能只是随着生、老、病、死的步伐，最后一切结束就停止了。我们每天都应该要问自己：“我今天有没有比昨天稍微长进一点？”或许有人会认为一天的变化看不出来，那么一个星期如何？一年如何？十年又如何？一个人总不能十年过了还是跟以前一样，没有丝毫差别。

孔子自三十而立以后，每十年都会有所成长——四十而不惑，五十而知天命，六十而顺，七十而从心所欲不逾矩。这就是一个标准的模式，亦即以价值为中心的人生观。人生不应该只是活着而已，而是要不断地实现价值。

所谓的价值，与人的自由有关。换句话说，没有自由选择的机会，就没有所谓的价值。我们要时常自问：“我要自由作什么样的选择？”接着要问：“为什么我要作这样的选择？根据是什么？是否正确？”如果一个人选择的根据是来自外在的因素，那么它的力量可能不够，因为一旦外在的条件改变或消失，就不见得要坚持原来的选择；反之，如果选择的根据是内在的因素，那么情况就不一样了，因为这是出于内心对自己的要求，促使自己去实现更高的价值。

3存在与价值可以统合于超越界

存在就是活着，而价值是活着所要追求的目标。此两种需要合二为一，合一之处则在于超越界（Transcendence），也就是儒家所说的“天”，或道家所的“道”。

“超越界”是很难解释的一个名词。简单来说，与超越界相对的称为“内存界”（Immanence）。内存界简单地说，就是大自然加上人类社会。然而，大自然与人类都没有必然的理由可以存在，宇宙有开始也有结束，人的生命则更为短暂。换言之，内存界并无法证明与保证自己的存在。但是它居然存在了！因此我们要问：“它凭什么存在？”答案就是超越界。

两千多年以来，西方哲学不断在探讨如何追求真正的智慧，最后产生了一个基本想法，用一句话来说，就是：“为什么是有，而不是无？（Why is there something rather than nothing ？）”这句话在西方来说，是最深奥的一句话。

举例来说，“我”为什么存在？有生有死的我，到底凭什么存在？为什么是有而不是无？这是因为有一个超越界使“我”此时可以存在。

每个人都有形而上学的需求，这是出于自然的冲动，因为一个人要知道这个答案，才能活得有意义。活着绝对不是吃饱、睡觉，然后慢慢成长而已，这些都只是每天变化的过程。人活着就要问：“我的活着是一个‘存在’吗？它有基础吗？”正因为如此，所以我们要谈超越界。

孔子为什么要谈“天”？老子为什么要谈“道”？孔子两次遭遇危险的时候，都毫不迟疑地诉诸于天，这个“天”就是超越界；老子谈“道”，便说“知者不言，言者不知”。这指的就是超越界。我们如果对天与道没有深入了解，或不曾与它建立关系的话，人生根本只是一场空。

今日回顾中国哲学，不是为了怀古或念旧，而是要借重古人思想的完整架构，就是兼顾永恒与变化的双重要求，使自己既可因为永恒信念而安身立命，又可因为变化之理而勇于创新。如此双轨配合，人生方可动静得宜，收放自如，并且在每一个当下皆有充实之感。如果进而领悟儒、道两家的精彩见解，不是知性领域的莫大快乐吗？

选自傅佩荣《哲学与人生》

 

 

 

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