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老子:道德经

2011-07-22 09:22 来源:《道德经》 作者:老子 浏览:37190837

  第一章
    道可道,非常道。名可名,非常名。
    无名,天地之始;有名,万物之母。
    故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
    此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

    意译:“道”是可以用语言来讨论的,但通过语言这个不精确的工具表达出来的不是真正的永恒的“道”;姑且命名为“道”,但这并不是它真正的名字。“道”这个东西,本来是没有名字的,它是天地开创者;经过命名之后称之为“道”,它指的是管理我们这个世界的最高法则。不带着贪念,能体会到“道”的精妙;发挥人的主观能动性,能看到道与万物的精确关系。两者的名称虽然有差异,但是都是指向同一本体,它们同样令人惊叹,它们都是一个混沌。认识到混沌是客观事实和客观存在,是一切学问的开始。

    深入探讨:这是给“道”命名的过程,也体现出语言的局限性,语言思维的局限性,非语言思维是很有价值的,笔者发现发展它的秘密在于开发右脑,而中国的教育似乎欠缺了这一点。右脑是一个值得开发的脑,例如右脑的非语言思维可以帮助我们悟“道”和高效记忆等等,右脑发达的人,才容易领悟到“道”的各种存在。一般情况下,女人的右脑都比较发达,我们男士要加把劲才行,当然,男女都需要进步。^_^老子的“道可道,非常道;名可名,非常名”,也可以体现,第一,人的认识和思维能力具有局限性,以人的能力是几乎不可能认识理解到“道”级别规律的全部内涵的,最多认识到其中一部分和一些接近规律的并且带有局限性的一些理论,由人道出来的“道”不是精确的道,也不是全部的道;第二,人的语言有局限性的,语言是一种交流工具,同时也是制造虚伪的工具,比如你现在的心情,你可以用语言精确地表达出来吗?不行的,最多找一些比较接近实际情况的语言,可见偏差在这个时候就已经出现了,而且,听者对你所采用的语言的理解又未必同你的本意相同,可能别人对你用以表达心情的语言作出同你本意相反的理解,所以,语言虽然有它的作用,但有时其实是垃圾工具,自然地,“道”,是不能用语言这种并不高级的工具精确表现出来的,包括世界存在的任何规律亦然,人类的语言最多帮助交流的时候能够接近事实,而不能精确地表现事实。但是,我们也不能否定语言的价值,老子也没有贬低语言的价值,只是客观说明情况。高手的话,可以神似地用语言表达事物,《易经》、《道德经》这些,就是用语言文字神似地描述道的作品,否则,得道高人老子也不会采用语言的方式给我们这样的经典了。

    第二章
    天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
    有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。
    是以圣人处无为之事,行不言之教;万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。

    意译:世人不依据道,而主观形成的所谓优秀的概念,事实真相并不是想象的那样;不依道而主观认为的良好的形式,未必就是有效。相辅相成的规律,是永久的法则。圣人做符合客观规律事情,违反规律的事情不做,教导别人的东西能够对实践有积极意义,能够抓住本质和根源性的东西教给别人;付出努力但不贪天功为己有,创造事物而不带着贪念过多占有,作出贡献但不骄傲。只有他不骄傲不带着贪念,他才能保存自己的努力成果。

    深入探讨:这里也表明了“道”的一种辨证形态,一种波浪哲学的提出。波浪线是美丽的,而不是硬邦邦走极端的直线,极端就是错误,而波浪线,更有着哲学的意味,从某层面来看,我们的世界就是一种波浪的哲学形态,大波浪套着中波浪,中波浪套着小波浪,构成复杂的世界。老子一下子举出了几个例子,“有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随”,充分展示了波浪哲学。而这样的波浪哲学,贯穿《易经》全书,也贯穿《道德经》全书。笔者同时发现,这个波浪哲学,能广泛用于音乐、表演、心理等等的理论,很多时候,它们都能体现波浪哲学。


    第三章
    不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。
    是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。

    意译:不推崇虚伪的道德化身和道德制高点,使人们没有人斗人的工具;不用资本来衡量物品的价值,使人们没有盗取之心;不让什么是需要争夺才能获取的,使社会风气不乱。圣人这样的哲人王来治理天下,使民众不带着贪念,能实现温饱,身体能健康。令到人们相对的地无知无欲,即是一个社会不必要有太多偏离道的东西要学,此为相对的“无知”(例如潜规则这些东西,就是垃圾,不好的社会,人们就得去学习这样的“知识”,就是“多知”,不是相对的“无知”);民众不带着贪念,做好自己的本分,能够在任何情况下都能自觉寻找生命价值和意义,这是相对的无欲。同时让狡猾的人不能想入非非。做的事情除了符合道的之外就不做,则没什么难题不能解决。

    第四章
    道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗;湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。

    意译:“道”虽然是看不见的,但它的作用又是那么的无穷无尽。深远啊!就好像是万物的宗主的感觉,但是又不能直接这样说和类比,只能说是“好像”。它消磨了自己的锐气,消除了纷扰,不露锋芒;它调和自身的光辉,混同于俗世。它是那样的深远无形啊,又好像实际存在。我不知道它是谁创造的,但它肯定是超越人类头脑里面的“帝”这样的级别,在“帝”这样的地位之上,但不能直接这样说和类比,只能说好像这样。

    第五章
    天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
    天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。
    多言数穷,不如守中。

    意译:天地没有虚伪的仁义道德,它对待万物就像人类对待牛羊猪狗等牲畜一样,人类对待畜生,符合我们实质性要求的就疼爱,天地的境界高于人,但也类似,不论是什么,符合道的事物天地才会对其爱戴;圣人也是类似的,平等地对待每一百姓,不因为某些人有虚伪的仁义道德但无实质而偏爱,不论是谁,只有言行符合道的百姓才得到圣人的支持。
    天地之间,岂不像个风箱一样吗?它看不见但并不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息,运动的绝对性。太多的规范,太绝对化走极端会加速失败,不如发展相对性的概念。

    第六章
    谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

    意译:生育天地万物的道(谷神)是永恒长久的,它是玄妙的母性。玄妙母性的生育之产门,就是天地万物产生的根源。它孕育万物生生不息。它就是这样不断的永存,作用是无穷无尽的。

    第七章
    天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。
    是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

    意译:天地长久地存在着。天地之所以能长久存在,是因为它们不是为自己而生存,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;不将自己的贪念带入局中,将自己的私心置之度外,反而能保全自身。这不正是因为他无私吗?所以这样反而能成就他的自身。

    第八章
    上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。
    居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。

    意译:善的最高境界就像水一样。水善于滋润万物且不带着贪念,停留在众人所厌恶的地方,所以最接近“道”,有着服务的价值。向善的人,处于像水一样的地方,心胸像水一样渊博,和人相处能有像“道”一样的仁德,说话像“道”一样有实质,为政能从服务者的态度去治理,处事能有按规律办事的能力,行动能够按照规律寻找合适的时机。因为不带着贪念去生活,所以没有多余的忧虑。

    第九章
    持而盈之,不如其已;
    揣而锐之,不可长保。
    金玉满堂,莫之能守;
    富贵而骄,自遗其咎。
    功遂身退,天之道也。

    意译:执持盈满,不如适时停止;显露锋芒,锐势难以保持长久。金玉满堂,过度持有无法守藏;如果富贵到了骄横的程度,那是自己留下了祸根。成就功业之后,不贪恋名利,不贪天功为己有,对人不带着贪念,这是符合自然规律的做法。

    第十章
    载营魄抱一,能无离乎?
    专气致柔,能如婴儿乎?
    涤除玄鉴,能如疵乎?
    爱国治民,能无为乎?
    天门开阖,能为雌乎?
    明白四达,能无知乎?
    生之、畜之,生而不有,长而不宰。是为玄德。

    意译:
    心里谨守着道,就能不离开道吗?
    调气做到最柔和,能像婴儿一样柔顺吗?
    心如明镜,能做到无不良的习惯吗?
    治国安民,能做到只按规律办事而不节外生枝吗?
    茅塞顿开时,依然可以做到像雌性那样守而不躁动吗?
    明白了包容性大的哲学原理,可以海纳百川而不必学多余的偏离“道”的知识吗?
    让万事万物生长繁殖,产生万物、养育万物而不占为己有,作万物之长而主宰它们,不要带着贪念过分要求它们。这才是最深远的德。

    第十一章
    三十辐,共一毂,当其无,有车之用。
    埏埴以为器,当其无,有器之用。
    凿户牖以为室,当其无,有室之用。
    故有之以为利,无之以为用。

    意译:
    三十根辐条共用一个轴,在它相对空虚的地方,才是车有用之处,才能发挥载人的作用。
    用粘土做成器皿,在它相对空虚的地方,才是器皿有用之处,才能放东西。
    做房屋门窗有了房间,在它相对空虚的地方,才是房屋有用之处,才能住人。
    所以相对的“有”之所以能够带给人很多的便利,是因为相对的“无”发挥了“有”的作用。

    第十二章
    五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。
    是以圣人为腹不为目,故去彼取此。

    意译:过分追求色彩的享受,最后一定眼花缭乱,视觉迟钝;过分追求声音的享受,最后一定听觉不灵;过分追求味道的享受,最后一定食不知其味,味觉丧失;过分放纵地骑马打猎,追逐鸟兽,最后一定无法集中精神,魂不守舍;过分追求金银珠宝,最后一定行为堕落,身败名裂。
    圣人不屈从于感官的诱惑,在感官方面只需要最基本的要求,而追求内心心灵的闲适和恬淡,所以他们相对地放弃前者而求取后者。

    第十三章
    宠辱若惊,贵大患若身。
    何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。
    何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?
    故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。

    意译:宠辱若惊,重视私利就像大祸害一样。什么是宠辱若惊?得宠(本质上)是卑下的,得到宠爱感到惊恐不安,失去宠爱也感到惊恐不安,这就叫得宠和受辱都感到惊恐。什么是重视私利好像大祸害一样?人之所以有祸害,是因为人有私利,有不合理的要求,带着贪念,如果人没有私利,则还有什么忧患呢?所以,私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,贵天下就像他没转变观念之前贵其身一样,则可以把天下交付给他;能够将私利这个东西能够转化为了实现天下的福祉而服务的动机,爱天下就像他没转变观念之前爱自己一样,并以这种态度去处理事情的人。才可以把天下托付给他。

    第十四章
    视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于物。
是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。
    执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。

    意译:看但看不见,曰夷;听但听不见,曰希;摸但摸不到,曰微。希、夷、微,无法用这三种感官呈现出来,所以混沌一体。它上面不显得光明,下面也不显得昏暗,渺茫幽远不可名状,(一切的运动都)会回归到无形的状态。这就叫做没有形状的形状,不见物体的形象,这就叫做“恍惚。”迎着它,看不见它的前头:跟着它,看不见它的背后。根据早已存在的“道”来驾驭现在的具体事物。能够认识我们这个宇宙的起始,这就叫“道”的规律。

    第十五章
    古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:
    豫兮若冬涉川;
    犹兮若畏四邻;
    俨兮其若客;
    涣兮其若凌释;
    敦兮其若朴;
    旷兮其若谷;
    混兮其若浊;
    孰能浊以止静之徐清?孰能安以久动之徐生?
    保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。

    意译:古时候懂得“道”的人的情况是,细致、深邃而通达,深刻到难以认识的地步。正因为难以认识,所以只好勉强地形容他:小心谨慎呵,象冬天踏冰过河;警惕疑惧呵,象提防着周围的攻击;庄重严肃呵,象在作客;融和疏脱呵,象冰柱消融;敦厚质朴呵,象平淡无奇的素材;空豁旷达呵,象深山幽谷;浑朴厚道呵,象江河的混浊;谁能够在浑浊中安静下来,慢慢地澄清?谁能在长久的安定中变动起来,慢慢地趋进?保持这种“道”的人,他不要求圆满。正因为他不自求圆满,所以虽然破败,却不会穷竭,不必制造新的东西去补充。

    第十六章
    致虚极,守静笃。
    万物并作,吾以观复。
    夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。
    知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

    意译:尽量使心灵达到一种没有贪念的状态,牢牢地保持这种相对宁静的心态。万物都在蓬勃生长,我由此观察到了循环往复的规律。万物纷繁茂盛,虽然循环发展,但总会有返回到它的出发点的时候(才能进入新的发展周期)。归回本原叫“静”,静叫做“复命”,复命叫做“常”,认识了常叫做“明”。不了解“常”,轻举妄动就会出乱子。认识了“常”,才能无所不包;无所不包就能坦然公正;坦然公正才能天下归顺;天下归顺才能符合规律;符合规律,才能符合“道”;符合了“道”,才能长久,永远都不会遭受危险。

    第十七章
    太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。
    悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然」。

    意译:最好的政冶,民众根本意识不到统冶者的存在;其次的政冶,民众亲近君王、赞扬君王;再次一等的,民众害怕统冶者;更次一等的,民众轻蔑统冶者。统冶者的诚信不足,民众才对他不信任。(最好的统冶者)是悠闲自如的,他不轻易发号施令。事情办成功了,民众都说:“我们本来就该是这样的。”

    第十八章
    大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

    意译:“大道”被废弃了,才有所谓“仁义”存在;“道”被废弃后而到导致的聪明智慧发挥了,但很多已经是偏离了“道”,是舍本逐末的智慧,是“大伪”的智慧;有家庭纠纷,才需要所谓的孝慈;国家陷于锗乱,才需要所谓忠臣。

    第十九章
    绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。

    意译:绝弃偏离“道”只突出少数人的“圣”、“智”,民众才可以得到百倍的好处;抛弃虚假的“仁”和“义”,民众才能回归孝慈;抛弃巧和利,盗贼自然消失。(圣智、仁义、巧利)这三样东西全是巧饰的东西,不足以治理天下。所以,要(正面指出)使人的认识有所归属:即外表单纯、内心质朴、减少贪念,抛弃所谓(圣智礼法的)偏离“道”的学问,达到没有忧虑的境地。

    第二十章
    唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。
    荒兮,其未央哉!
    众人熙熙,如享太牢,如春登台。
    我独泊兮,其未兆;
    沌沌兮,如婴儿之未孩;
    累累兮,若无所归。
    众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!
    俗人昭昭,我独昏昏。
    俗人察察,我独闷闷。
    众人皆有以,而我独顽且鄙。
    我独异于人,而贵食母。

    意译:顺应自然与违反自然,差别有多大?善与恶,相去有多远?人们所顾忌的,不能不顾忌。自洪荒以来就是如此了,好像没有尽头的样子。众人你挤我撞,好像是去参加一次盛大的聚会;又像是去占领赏春的高台。
    而我却独自淡漠宁静,对一切都表现出无动于衷。啊,如同婴儿还不会发出嬉笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人的生活都富足有余,而我却像总是缺少了什么。我真是有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,而我又是那样的暗昧糊涂;众人都那么严厉苛刻,唯独我这样敦厚宽宏。恍惚啊,像大海汹涌;恍惚啊,像高风漂泊无处停留。世人都糊明灵巧有本领,唯独我貌似顽固而笨拙。我唯独与人不同的关键在于得到了“道”。

    第二十一章
    孔德之容,惟道是从。
    道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。
    自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

    意译:大德的形态,是由道所决定的。“道”这个东西,没有清楚的固定实体。它是那样的模糊啊,其中却有形象;它是那样的模糊啊,其中却有实物;它是那样的深远暗昧啊,其中却蕴藏着精气,这精气是最真实的,这精气是可以信验的。从古到今,它的名字永不消失,依据它才能观察万物的初始。我怎么才能知道万物开始的情况呢?是从“道”认识的。

    第二十二章
    曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。
    是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。
    夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。

    意译:委曲便会保全,弯曲便会伸直,低洼便会充盈,陈旧便会更新,索取少就会获得,带着贪念便会落空。所以有道的人坚守这一原则作为管理天下的工具。不自我吹嘘,反能显明;不主观臆断,反能是非彰明;不恶意吹捧,反能得到功劳;不骄矜自负,所以才能出人头地。正因为不带着贪念,所以遍天下没有人能与他争。古时所谓“委曲便会保全”的话,怎么会会是空话呢?它确实能使人得到保全。

    第二十三章
    希言自然。
    故飘风不终朝,骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者,同于道;德者,同于德;失者,同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉。

    意译:少施加政令不扰民是合乎于自然的。所以狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。谁使它这样的呢?是天地。天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就合乎于道,从事于德的就合乎于德,从事于失的人就合乎于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。统治的都诚信不足,就会有人不信任。

    第二十四章
    企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。
    其在道也,曰:馀食赘形。物或恶之,故有道者不处。

    意译:踮起脚跟想要站得高,反而站不住;迈起大步想要前进得快,反而走不快;自逞己见的反而得不到彰明;自以为是的反而得不到显昭;自我吹嘘的建立不起功勋;自高自大的不能做众人之长。用“道”的标准来衡量,以上这些急躁炫耀的行为,只能说是剩饭赘瘤。因为它们是令人厌恶的东西,所以有道的人不这样做。

    第二十五章
    有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
    故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
    人法地,地法天,天法道,道法自然。

    意译:有一个东西混然而成,在天地形成以前就已经存在。听不到它的声音也看不见它的形体,寂静而空灵,不依靠任何外力而独立长存永不停息,循环运行而永不衰竭,可以作为万物的根本。我不知道它的名字,所以勉强把它叫做“道”,再勉强对它进行形容和描述,就是“无限发展”。而这个“无限发展”的过程是动态的“本源状态—逝—远—返”的周期性,相对地从无到有,并且不断发展为新的状态。所以说道无限发展、天无限发展、地无限发展、人也无限发展。宇宙间有四类无限发展的事物,而人居其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,而道纯任自然。

    第二十六章
    重为轻根,静为躁君。
    是以君子终日行不离辎重。虽有荣观,燕处超然。奈何万乘之主,而以身轻天下?
    轻则失根,躁则失君。

    意译:厚重是轻率的根本,静定是躁动的主宰。因此君子终日行走,不离开载装行李的车辆,虽然享有繁华的生活,却能安然处之。为什么大国的君主,还要轻率躁动以治天下呢?轻率就会失去根本;急躁就会丧失主导。

    第二十七章
    善行无辙迹,善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开,善结无绳约而不可解。
    是以圣人常善救人,故无弃人;常善救物,故无弃物。是谓袭明。
    故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。

    意译:善于行走的,不会留下痕迹;善于言谈的,不会出现误会;善于计数的,用不着竹码子;善于关闭的,不用栓梢而使人不能打开;善于捆缚的,不用绳索而使人不能解开。因此,圣人经常挽救人,所以没有被遗弃的人;经常善于物尽其用,所以没有被废弃的物品。这就叫做内藏着的聪明智慧。所以善人可以做为恶人们的老师,不善人可以作为善人的借鉴。不尊重自己的老师,不爱惜他的借鉴作用,虽然自以为聪明,其实是大大的糊涂。这就是精深微妙的道理。

    第二十八章
    知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
    知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
    知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
    朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大智不割。

    意译:深知什么是雄强,却安守雌柔的地位,甘愿做天下的溪涧。甘愿作天下的溪涧,永恒的德性就不会离失,物极必反回归到婴儿般单纯的状态。深知什么是明亮,却安于暗昧的地位,甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式,永恒的德行就不会有差失,恢复到不可穷极的真理。深知什么是荣耀,却安守卑微的地位,甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷,永恒的德性才得以充足,回复到素朴纯真状态。朴素自然分别体现在许多具体事物中,有道的人分别应用之,能够成为各种具体事物的主宰者,真正的智者是不会割裂事物。

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