心灵世界让人成为人

《西夏的苍狼》中很有意思的一点是，里面有两个世界，一个是现实中的凉州，一个是传说中的净土娑萨朗，两个世界的人总是在互相寻找。

整个人类文明中，从人类诞生开始，就存在着两个世界：第一是人的现实世界，第二是人类向往并且追求的世界，比如孔子的大同世界，柏拉图的理想国，延续到后来的空想社会主义，一直到今天的共产主义。不同的民族、不同的国家、不同的时代，都向往着现实生活之外的一种东西，甚至想创造出这样的一种东西。在我的作品中，我用“娑萨朗”来代表这种东西。无论什么样的人，心里都有一个娑萨朗，都有一个超越现实的心灵世界，这个世界的存在让人变成了真正的人。如果人类的心中没有这个世界的话，就和其他动物没有任何区别，仅仅是一种自然性的、动物性的存在了。正是因为有了对另一个世界的向往，有了对超越现实之外某种精神本体的向往，才让人成为真正的人。

书中的“白轻衣”也是一种象征。当然，你也可以把它理解为一种现代科学暂时不能解释的存在，比如说暗物质、暗能量等等。它类似于老祖宗所说的“老天爷”，就是一种比人类更伟大的存在。不同的群体，对这种存在有不同的表述，基督教称它为“上帝”，佛教称之为“佛”、“菩萨”，等等。它存不存在并不重要，但是心中有没有这个东西，对人类来说却是非常重要的。它代表了人类是否向往一种比自己更高尚的存在，这种向往的存在与否，决定了人类是向上，还是堕落。因为，它就像天空中闪烁着的北斗星一样，虽然不一定会跟你说话，但是有了它，你就知道“北”在什么方向。白轻衣也罢，佛也罢，上帝也罢，都是在告诉你这样的一种东西。

它甚至不仅仅局限于宗教，很多非宗教人士的心中也有这种东西，他们称之为良知、良心等，例如科学家的良心、人类的良心等。有了它，就意味着人的心里有了一种比自己更崇高、更伟大的东西。当你的心中有了这个东西，并且以实际行为一步一步接近它的时候，就有了升华的可能，就不会堕落。比如说，如果一个人发现爬上山顶就可以看到很美的风景，那么他就不会一直盯着脚下的土地，而会一直向上攀爬，一直向上看。这很像康德的“仰望星空”。

不过，每个人心中的净土都不会超过他的心灵。我举个简单的例子，过去凉州人特别爱吃羊肉臊子面，所以他们认为能天天吃上羊肉臊子面就到娑萨朗了，他们甚至认为对于北京城里的一些富人来说，“娑萨朗”也意味着顿顿都能吃上羊肉臊子面。所以，一个人心中的“娑萨朗”，以及他追求的所有东西，永远高不过他的心。因为他能认知的范围就这么大，他根本不知道这个世界上有比羊肉臊子面更美好的东西，又怎么会去追求它呢？换句话来说，如果一个人不知道对伟大精神的向往和追求，能给他带来比满足欲望更大的快乐时，他就会觉得满足欲望是世界上最快乐、也是最重要的事情，他就会用所有的心念与行为去追求金钱、名利、物质等等虚幻无常的东西。他们不知道，自己的追求之物就像手中的水，无论怎么用力去握紧它，它还是会流走的。他们不知道，一直陪伴着我们的，仅仅是我们的心；能相对永恒地留存下去的，是生命的价值，而非物质化的一切。

所以，要想找到永恒的净土娑萨朗，我们就要有一颗博大的心灵，要有一种精神的、信仰的、灵魂的国度。如果没有这样一个国度的指引，物质、欲望的洪水就很容易淹没我们，我们的心灵就很容易迷失。

人类历史上，无论什么朝代，某种力量在推翻一个暴力王朝之后，最终还是会变得跟自己所推翻的暴力政权一模一样，然后再被饱受欺压、忍无可忍的老百姓推翻。因为，在人的心灵没有改变，仍然被欲望填满、仍然不惜用暴力手段来守住既得利益的时候，他们建立并向往的“娑萨朗”就仍然逃脱不了欲望和暴力的魔咒。世界就是这样。所有想用暴力推翻暴力的人，都会被暴力灭亡。

人类需要的，不是用一个有力的拳头去打一个不如他的拳头，不是以暴力对抗暴力，而是孔子的“仁”、老子的“道”、康德的“道德律令”，以及基督教文化中的“博爱”，佛教文化中的“无缘大慈、同体大悲”等大善文化。

所以，《西夏的苍狼》的标志性人物不是将军，而是歌手，这才符合人类文明中的“铸剑为犁”——把杀人之剑变成耕耘的犁。不再用强权和暴力来推广自己的理念，而把爱植入人们的心田，营造善美的净土娑萨朗，这才是整个人类的共同追求。