让浮躁的心安定下来

有一个朋友曾经问我，如何才能让自己浮躁不安的心宁静下来？我告诉他，安禅无需佳山水，灭却心头火自凉。这句话的意思是，要想安心，你无需寻找一处如画的风光，更无需退隐山林，只要熄灭了心头的欲望之火，你热恼的心自然会获得清凉、安详。

他于是又问我，那么，如何熄灭心头的欲望之火？如何止息妄心，安住于真心？我告诉他，没见性时，以戒为师，拒绝欲望；见性之后，欲望便会如艳阳下的霜一样融化，你要做的仅仅是时时警觉、保任真心。

当然，现在也有好多人认为，对待欲望最好的方法，就是满足它，然后放下。但是，这就像一个人焦渴难耐，反而用海水解渴，结果如何呢？他只会越喝越渴。所以，古人早就说过：“欲壑难填。”再者，欲望得到满足时那种短暂的安心感，并不是一种真正的放下，而仅仅是一种心理上的平衡。什么才是真正的放下呢？不再执著，就是放下。佛教所有的修行，都是为了明白，放下，破除执著。无执时，是大解脱。破我执，得阿罗汉果；破法执，便是菩萨了。

不过，简单熏修有许多方便法，但真正证悟须依善知识。就是说，想要真正安心，必须明心见性；想要明心见性，必须找到你的根本上师。有个学生问我，是不是认识到空性后，才能算是开始真正的修行。我回答她说，是的。修行的过程，就是一个让自己活得更明白的过程，如果你连明白啥都不知道，又怎么能走好修行这条路？所以，修行的第一步，就应该是找到一个你对其有信心的善知识。然后，净信他，每天依照他教给你的方法修行，便是最好的修行。

有的人不找善知识，他们通过念佛来摄心，这也行。但没有上师，没有进入传承的人，就像一个没通电的灯泡，它是无法自己发光的。所以，单纯念佛不可能即身解脱。但念佛也很好，因为念佛易生信，有信方有度。所谓“度”，便是救度。对佛法有信心，对佛有信心，你也可以因为对佛的信，而实现一种自我救度。因信得度与即身解脱的区别，是一种境界上的区别。前者可实现往生，后者在有生之年便可获得一种真正的大自在。对追求终极解脱的人来说，皈依上师前的念佛，更多的是在积累资粮，等待殊胜机缘的出现。

所谓“殊胜机缘”，就是与生命中善知识的相遇。你可能不知道，与这位善知识的相遇，是一个人生生世世中最重要的事情，因为只有他，才能为你开启智慧的窗棂，才能为你点燃心灯，才让你有了照亮自己、进而照亮别人的一种可能。所以，佛说，一个善知识是你梵行生活的全部。人身难得，善知识更难得。善财童子五十三参，就是在找能让自己明白的善知识。

人生当中，许多东西都在不断变化，金钱、名利、地位、房子、车子……没有什么能够永恒。真正与你常在的，只有你那颗等待觉醒的心，只有你内心的宝藏。善知识虽然无法赐给你那宝藏，但他会给你一幅寻宝地图，当你照着那地图去寻觅，一天又一天，永不放弃，或迟或早，你命中的宝石总会放出耀眼的光芒。

不同的是，对于寻宝者来说，发现宝藏便是终点，但对于修行人来说，发现宝藏，只是修道的开始。千万不要认为开悟便可一了百了。开悟，有大开悟，也有小开悟，其间区别便是程度的不同。有人开悟，如透过钥匙孔看外面的阳光；有人开悟，如站在窗前看外面的阳光；有人一开悟，便沐浴在明朗的阳光之下，与阳光融为一体，奶格玛便是其中之一。大部分人都不能证悟同时，都需要悟后起修。

开悟的那一刻，你会像瞎子见到光明一样，见到这个世界的真相，拥有一种正见。这个瞬间，你就与为你印心的那位上师——你的根本上师——结成了“三昧耶誓约”。你只需好好地守护这三昧耶誓约，安住于你认知到的真心，便是最好的保任、最好的修炼。

悟后的修行，就是为了牢固悟境，不让外界的邪风恶雨淋熄你心中那点智慧的烛火，然后再加入功德之柴，让那智慧之火越烧越旺，直到它燎原开来。这时，你才能拥有一种非常稳定的快乐和宁静。因为，外界的一切都已不能污染你，不能动摇你的悟境了。这时，才谈得上“不取于相，如如不动”。不取于相，就是破除对所有名相的烦恼执著；如如不动，就是像镜子一样，外界的景象怎样变化，都影响不了你心灵的宁静。

这不是一种作意的宁静，而是一种自然而然的生命状态。你的保任，也不是压抑自己的念头，以达到一种如死水般毫无生机的平静。这一点是好多人都会弄错的东西。所以，你是不是真的开悟，你见到的明空是不是真正的明空，必须由上师为你印证。若是真正的明空，保任它当然是最好的修。但要是你错把一种尚未验证的觉受当成明空，便可能会走上弯路。许多所谓的保任明空者，其实并没有契入明空，又何谈保任？

明心见性之后，保任真心，才是真正的安心。