天师道发展更新的四个重要阶段

天师道发展更新的四个重要阶段

天师道，初创时俗称“五斗米道”。教内则称“正一盟威之道”。因道教尊奉创始人张道陵为天师，故称天师道。宋元以后，龙虎山天师主领道教三山(龙虎山、茅山、阁皂山)诸派，统称“正一道”，以区别于金元时期在北方兴起的全真道。

天师道自东汉顺帝年间创立，至今已有近两千年的历史。在这漫长的历史中，世传不辍，被视为道教正宗，关键在于有深厚的思想文化根基，并能在发展中不断地充实和更新，使自身得到完善和中兴。本文拟就其创立形成，南北朝清整革新，宋代虚靖先生中兴和明朝正一道兴盛等四个主要阶段作一些探讨，摸索其发展的内在精神。请方家指教。

一、天师道的创立奠定道教教义思想

天师道的创立，其所以异于古代巫祝之事，成为中国的正统宗教，就在于他甄汰和改造了巫道；充实了方仙重生信仰；继承和发展了黄老哲学思想。教人诚信，信行真道，积善修身，超然于世俗，以致家国太平。从而奠定了道教的教义思想，造构了道教的文化精神，并具有鲜明的时代气息和民族特色。

东汉时，秦汉盛行于世的方仙信仰和黄老学说已趋于结合，方士们借重黄老思想以言仙道；而散布于乡里的巫鬼之流，建立房祀，弦歌鼓舞，烹杀六畜，酌祭邪鬼，荧惑百姓。早期道教经书《三天内解经》中曾说：“自从汉光武以后，世俗渐衰，人鬼交错。”汉桓帝曾诏令“悉毁诸房祀”。《后汉书·栾巴传》还载他：“乃悉毁坏房祀，剪理奸巫”。巫祝借鬼神事，使百姓蒙受其害，已引起社会的重视。天师道创始人张道陵，为太学书生，通晓天文、地理、诸子、五经之学，志好黄老之学和长生之道，并修行不懈。目睹巫鬼为害，世风日下，于是推尊老子，起创道教，传扬真道，对巫鬼之事进行了斗争和改造。在传教中，以太上授其新出“正一明(盟)威之道”行化于世。《云笈七签·二十四治序》中说：张天师正一盟威之道，是为伐诛邪伪，整理鬼气，统承三天，佐国育民，与天下万神分付盟约，悉承正一之道。所谓“正一之道”，又谓三天正法，为整伤故气(巫道)而新出的真道；“盟威”是与万神盟约，悉承真道。新出正一盟威之道对杂乱的巫鬼房祀进行改造，规定比民不妄淫祀他鬼神，民人唯听五腊吉日，祠家亲宗祖父母，二月八日祠社灶。”(《三天内解经》))对疾病者，皆疏记生身已来所记之事，手书投水中，与神明共盟约，忏悔思过。指出“神不饮食，师不受钱。”(《道门科略》)入道者，以五斗米为信。废除了巫鬼淫祀及诸禁心，提出以清约、廉耻治民。并制定出新的禁戒科律和斋祠跪拜章仪，《魏书·释老志》及道经中皆说：张陵传“千二百天官章本”，弟子相授。团结和改造了一批巫鬼信众，对顽固不化的魔王鬼帅则进行了坚决的斗争，传布了正一之道。建立二十四治之教区组织，制定了“付天仓”和“三会”等朝会制度，以进行录籍、迁赏、庆生、建功、闻科戒等活动。葛洪《神仙传》说：张陵得受盟威之道，能治病，百姓蠢然奉事为师，弟子户至数万。到系师张鲁时，又进一步得到巩固和壮大，并在汉中建立了政教合一的政权达三十年之久，行宽惠之政，设义舍以济行旅之困，教人诚信不听欺妄，深得道俗拥护。史称“民夷信向”。

早期天师道的教义思想，在敦煌出土的《老子想尔注》残卷中得到了充分的反映。《想尔注》是早期天师道的重要经书，称为天师张陵所作，近代学者考证，多认为出自系师张鲁之手。《注》中指出：“天之正法，不在祭餟祷祠也。”与其它道书所载天师道反对巫鬼淫祀一致。反复强调道人仙士要信行真道，去邪伪之法。所谓真道即老子真常之道，也就是长生久视之道。《注》中曾说:“尸人所作，悉邪耳”。曹魏时的《天师教戒科经》亦说当时是：“观视百姓夷胡秦，不见人种(种民)但尸民。”尸人是替死人受祭，不知修长生之道的人，突出了仙道重生的教义，并在《注》中明确提出：“道意贱死贵仙。”指出“欲求仙寿天福，要在信道。”因为道人仙士畏死、贱死，遂信道守诫不懈，所以能与生道合。《注》中认为：修道既是修生道，修道与信行真道和修生道是统一的，因为：“生，道之别体。”把“生”谓之是“道”的别体，能循道意而行之者则生，失道则死。修道的最终目的，就是“唯愿长生”。能长生不死，得成仙寿，就是得道合道。这种修道养生的思想教义，也是后世道教的核心内容。

在信仰上，为天师道推尊老子为教祖太上老君从理论作了阐述，云:“一者、道也。一散形为气，聚形为太上老君。”把老子神化为永恒真常、无处不在、无处不有的道的化身。将老子清静自然的哲学思想阐发为道教的根本教义。指出：“道人当日重精神，清静为本。”修道养生之士要遵循这个根本教义，“道气归根，愈当清静。“把宝根清静视为修道复命的永恒法则。认为只有“入清静，合自然”，才可致长生久视，以成仙寿。

在道教徒的修养方面，指出“仙士与俗人异”。其异处在于俗人不信道，好财宝功名。仙士道人则不贵荣禄财宝，恬淡清静，信道守诫，宝精食气以养生，“与不谢，夺不恨，不随俗转移，真思志道”，超然于俗，有较高的品德和精神修养。提出“结志求生，务从道诫。”谓诫为渊，道犹水。人犹鱼，人失渊去水则死。并要行善积功，“行善，道随之；行恶，害随之也。”所以仙士道人宝精养生，百善当修，万善当备。总之，天师道的创立，明确了道与俗、真道与巫鬼邪伪之法的根本区别，规范了传统的信仰习俗，形成了一套较为完备的教义，使道教徒有了修持遵循的圭旨。

二、南北朝天师道的自我清整与革新

东汉末，曹操攻取汉中，汉中民大量被迁出，以系师张鲁为领袖的天师道教团组织被瓦解分散，但却使天师道得到较广泛的传播，并进入社会各个层次。只是已失去了严格的组织管理，致使教团涣散。一些流散于社会的祭酒道官，各自称教作治，不听教令，不遵科戒，贪图荣富，厚身贱法。为此，曹魏末天师道裔曾发布《大道家令戒》，试图纠正，但因师溉微弱，力不能及，未获效果。以至南北朝时，刘宋著名道士陆修静作《道门科略》，指出“今人奉道，多不赴会，舍背本师，越诣他治。……身无戒律，不顺教令。越科破禁，轻道贱法。悠贪欲之性，而耽酒嗜食。背盟威清约之正教，向邪僻妖巫之倒法。”北朝的著名道士寇谦之也在《老君音诵诫经》中说：三张之后，“道官祭酒愚暗相传，自署治籙符契，攻错经法，浊乱清真。”道官弟子不求精进，违科犯约，用行颠倒，奸怨非法，游行民间，读伪科律，诈惑万端。都客观地揭露了当时天师道流的弊端，同时也提出清整与革新的措施。寇谦之托言老君授以新科，提出清整和改革天师道；南朝陆修静“祖述三张，弘衍二葛”，从整顿和规范道流行为入手，充实教义规戒，完善斋仪礼法，使天师道得到振兴和发展。

寇谦之出生于北方门阀士族家庭，早好仙道，有绝俗之心。先修张鲁之术，后从仙人成兴公修炼。神瑞二年(415年)，称老君降授其天师之位和《云中音诵新科之诫》，宣扬新科，清整道教。今《道藏》收有《老君音诵诫经》一卷，实即《新科》所遗之作。泰常八年(423年)，又言老君玄孙、牧土上师李谱文授其《录图真经》凡六十余卷，奉持于世。

寇谦之以“天师”自居，宣布将天师道旧法“尽皆禁断，一切从吾音诫新法”。新法废除祭酒道官之世袭，代之以“简明授贤”。取消了天师道原来的治籙宅籍制度，勿复承用。革除租米钱税及男女合气之术，以清正教法。崇尚礼法，斋戒清修。吸取儒家之礼仪，将诸神的坛位及礼拜、衣冠、仪式等规仪都制定出差品，并大致与世礼相准。《魏书·释老志》说：“专以礼度为首，而加之以服食闭炼。”在大儒士崔浩的极力推荐下，寇谦之得到了北魏主拓跋氏的重视，魏世祖欣然崇奉，为起天师道场于平城，并亲至道坛受符籙，给道士衣食，宣布新法于天下，使新天师道兴盛一时。新天师道虽然在根本的教理教义上没有更多的创新和发展，但其强调整肃教团组织和清修炼养，对天师道的发展是个有力的促进。

南朝著名道士陆修静，雅性契道，刻苦钻研道经玄义，得受灵诀，在江南名望甚高。他针对当时天师道流的弊端，撰著了《道门科略》(文入《道藏》)，规导祭酒道官要奉道依科，行盟威清约之正教，神不饮食，师不受钱。丰富了天师道原立治置职，受籙升迁，宅录朝会以及静室至诚等规仪内容，并使之更系统、具体。如署职受缝，指出须有功更迁。忠良质朴，好道翘勤，并能温故知新者，可署散气道士；散气道士中有能清修者，可迁别治职任。依次论道士的德行迁置职任，并规定配治以上，须表奏天师子孙迁除，有着严格的阶品次序和内容。并增订了法服规仪，云：“中褐及帔，出自上道。礼拜著褐，诵经著被。”不得杂乱滥用。要求受道之人，要“内执戒律，外持威仪，依科避禁，遵承教令。”明确指出“临奉老君三师，谓之正教。”并指出：祭祀鬼神，析求福祚谓之邪；称鬼神语，占察吉凶谓之妖；非师老科教，而妄作忌讳谓之巫。《科略》重申和明确了道与巫、正与邪的根本区别，充实了天师道的科范，使处于涣散的天师道流得到规导，有利于端正天师道祭酒道官的行为。史称南天师道。

陆先生还广集道经，加以整理甄别，总括于三洞。为《道藏》的编纂奠定了基础。并撰著了大量的斋蘸科范经书，删定了道教斋仪。强调斋戒在修炼中的重要性，他在《洞玄灵宝五感文》中说：“道以斋戒为立德之根本，寻真之门户。学道求仙之人，祈福希庆柞之家，莫不由之。”规劝道流要修斋直，去贪欲、静思期真。如此，上可升仙得道；中可安国宁家，延年益寿；下可除宿愈，救厄拔难。(《洞玄灵宝斋说光烛戒罚灯祝愿仪》)人生“生活之功，在于神气”。心动则犯气，犯气则伤神，神昏则命枯。陆先生提出以礼拜、诵经、思神来检束身口心三业，立斋戒以因事息事，以致静虚与大道合。他对斋直(戒)的重视和理论上的发挥，又大大地丰富了道教教义，推动了道教的发展。

三、虚靖天师阐扬和发展道教教义

隋唐以来，由于天师道的深远影响，以江西龙虎山为中心的天师道又重显于世。敦煌出土的李翔《献龙虎山张天师诗》曾云：“东汉天师直下孙，久依科戒住玄门，寰中有位逢皆拜，世上无人见不尊。”(《敦煌遗书论文集》)到宋朝，代授“先生”之号，并大规模修建龙虎山观宇，设“授籙院”于京师。天师道已得到朝野的重视。

三十代天师张继先，主要活动于崇信道教的徽宗时期，甚受礼重，授“虚靖先生”号。他博学能文，不慕宠荣，虚静恬淡，终身以道德为务，致力于阐扬天师道传统教义，强调“心性”在修道炼养中的重要性，重视修养内炼，谓“道不远，在身中”。著有《明真破妄章颂》，阐述“真”的教义和“妄”的弊害，让修道之士明真以破妄。并有《虚靖真君语录》七卷传世，是研究其言行思想的主要著作。

他继承和发扬了道教淡泊名利，济世化人，逍遥自然的传统教义。指出修道者当“弃利名之缀锁，务道德之枢机。……恬和养性，合至理于华胥。更宜拯济难危，提引愚下。以全尽真人之德，发挥太上之风。”(《虚靖真君语录·答汤明权启》，下只引篇名)并作《野轩歌》规劝道流要顺其自然，不要被功名富贵所诱惑，指出“惊人名誉不足恃，万古英雄一场戏。些些富贵不足欣，何如野轩卧闲云。”对林灵素以大言取宠，颇不以为然，答以“白石清泉，方保山中之适。”(《答林灵素书》)他性好逍遥静居，曾作《山居好》诗数首，并在《归山》诗中说：“长年京国甚羁囚，丘壑归来始自由”。表达自己的情怀。

他重视：“心性”之学，提出：“心”为万法之宗。他在《心说》中说：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源。与天地而并生，为神明之主宰。”强调了“心”在修持修炼中的重要性。符籙诸法宗于此，身以此为主，寿天生死本于此，行善还是作恶亦发源于它。并把“心”提到了等同于“道”的高度，他还用类似《老子》的语气说：“杳兮冥兮，恍惚不可以智知，不可以识识。强名曰道，强名曰神，强名曰心。”(《心说》)“心”深奥莫测，是不可凭着智慧和知识去认识的，它和“道”一样，要通过自己的修炼去体悟。”心”察承道体与天地并生，“用之则弥满六虚，废之则莫知其所。大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣。其小无内，则入秋毫之末而不可以、象求矣。”(《(心说)》可以为神明之主宰，是“道”在人身中的体现。虚靖先生最终要阐述的，是道教徒心性修炼，修道就是要修心，道在身中而具于心，_修心就是修道，认为通过，“心”则可以穷理致道。修心性的方法在于“真常而不妄作”，真常则可以越古今而不坏，妄作则欲念萌起，欲生念起则将轮回于生死之途。所以，修道之士当修心体道，恬淡虚静，除垢止念，净心和神，心中不杂一物，和神任气，以致长生。他在《大道歌》中说：“物在身中神不清，耗散精神损筋骨。神驭气、气留形，不须杂术自长生。”感叹世人对生死全然不觉，“偶因一念落形体，为他生死迷西东。”(《虚空歌》)不知止念修养心性，体长生之道。他在强调心性修炼的基础上，亦十分重视命功的修炼。以精气神为生命要素三宝。认为只要妙用得法，自可长生。自身还勤于内炼，并颇有造诣。作有《金丹诗》十八首，诗中既有丹法的论述，又有修炼的体验。如诗云：“真铅真汞最堪凭，此理昭昭却少行。白虎鼎中成玉液，腾蛇宫里养真精。坎男离女分三位，日月东西合一程。若向此中寻得路，婴儿相貌自然成。”又如：“金鼎玄珠夜半功，纷纷五彩满房中，只为日月交加合，却被龟蛇取坎攻”。如果没有亲身的体验，是写不出这样的诗句来的。并认为，修炼之士当正心诚信，修行专一，否则将徒劳无益。

对祖传的天师道法籙，在肯定其功用的前提下，提出“法即是心”，赋予了新的内涵。他认为“法籙是证道之梯航，若用之有方，倚之而行，则“上可以动天地，下可以撼山川，明可以役龙虎，幽可以摄鬼神，功可以起朽骸，修可以脱生死，大可以镇邦家，小可以却灾祸。”(《开坛法语》)怎样才算用之有方呢?《明真破妄章颂》中说：“此心心外元无法，咒诀符图少合真，心真将何为妙用，灵光一点运元神”。单纯的咒诀符图只能是个表现形式，诸法的妙用要资于心神的修炼，只有心神合一，以真心运元神，元神静慧，神则可以通达天庭。如此上表奉书可上达金阅，书符可起妙用，召将可使神将来护。若是心妄不清，则神昏失真，费尽精神为之，反惹鬼神欺笑。为此，他要求拜受天师秘籙者，亦当革故日新，弃利欲之妄念，勤进修行。不要“名虽奏于高弯，身尚询于世网”。有力地清正了对法聋符咒修持的片面看法和做法。

虚靖天师的思想作为，发展更新了天师道教义，使天师道从根本上得到中兴，所以在道门深受敬仰。他关于“心性”的学说，虽然在他之前儒释道三家都有阐述，南华真人讲“心斋”，禅宗认为：“心量广大，犹如虚空，能含万物色象”(《坛经》)，儒家则曰“正心诚意，格物致知”。但虚靖先生吸融了诸家关于心性的学说，将心性之学提高到一个新的高度，结合道教的传统义理作了详尽的发挥，丰富了道教哲学思想。

四、明代天师道兴盛与张字初以“虚”为主体的教义思想

天师道经过宋元的发展，到明代已极为兴盛，上自四十二代天师张正常，下迄五十代真君张国祥以至明亡，历代天师皆救授为正一教主大真人，领道教事。视秩正二品，设赞教、掌书等佐理之官，家世与孔子并传，得到明王朝的特殊礼遇。但这种形式上的兴盛更需票思想理论做根基，继承和阐扬道教义理，这内在的精神则显得更十分重要。四十三代真君耆山公张宇初，就是这内在精神的陶铸者。他在编修道藏之余，撰定了《道门十规》，以规训道流。主张以文彰道，平生论著杂文甚多，指出“文可以载道，文著而后道明”。有《崛泉集》十二卷传世，提出了以“虚”为主体和道理融一的哲学思想。王绅在《序》中称其所著《冲道》《慎本》诸篇，“非惟有功于玄教，其于世教有裨焉”。

耆山公发挥《老子》“道冲，而用或不盈，渊兮似万物之宗”(第四章)的哲学思想，作《冲道》篇，吸取庄、列惟道集虚的思想，通过对“虚”与“实”的认识，得出“非虚则物不能变化周流”的虚道论。提出以太虚为体、阴阳动静为用的哲学思想。《舰泉集·冲道》篇(下只引篇名)说：“夫天地之大，以太虚为体。而万物生生化化于两间而不息者，一阴一阳动静往来而已矣。”因为天地之体是虚空的，寥漠无际，所以通过阴阳动静的作用，便有了宇宙万物的生化。而蕴藏在太虚之中，使万事万物生化不息的主宰者。就是“道”，也就是“理”。看山公说:“非道之大，理之精，其能宰乎至神至妙之机乎。”(《冲道》)把道教的“道”与宋儒的“理”并列起来，融合为一。认为“凡寒暑之变，昼夜之殊。天之运而不息者，昭而日星，威而雷霆，润而风雨霜露；地之运而不息者，峙而山岳，流而江海，蕃而草木鸟兽。一皆囿于至虚之中，而不可测其幽微神妙者，所谓道也，理也。”然而，万物的生化消息，虽是由于阴阳动静的作用，但皆自“气”而生，“气”才是阴阳变化的实质。他在《生神章·序》中说：“万物皆自一气而生，气分而太极判，两仪、四象、五行各位乎气之中，由五行之气布而万汇生，生之无穷。”由此而形成以道与理为主，太虚为体，气为质，阴阳五行为用的哲学思想体系，代表了当时的道教哲学思想。

耆山公的这个哲学思想，本身就是建立在道家道教学说基础上的。自然要应用到道教修道养生中去。他吸融了宋儒物物各一太极，格物可以致知的哲学思想，提出“天性人心其理一”，认为天地有一太极，心亦为太极。而且物物皆具是性。从而将道性过渡到人性。他在《太极释》中说：“性秉于命，理具于性，心统之之谓道。道之体曰极。”既然，心亦是一太极，理亦具之，那么道以虚为体而可生化含养万物，而修道之士若能体道致虚，虚心不要为物滞塞，则“万有皆备于是矣”。进一步阐发了虚靖先生的心性学说。提出了“致虚为宗”的教义。认为只有“知致虚则明，明则净，净则通，通则神，神则不疾而速，不行而至。无不应、无不达矣。”(《冲道》)致虚即是通神达道的玄机。对于修道者来说，致虚首先必须修心，使"“心”不被物杂，感物不动，无思虑尘欲，虚明纯一，则性命之道备矣。性命之道的炼养方法，既要注重心性的修养，又要重视命功修炼，养神与炼气二者是相辅相成的。耆山公尝在《问玄》篇中说：“善言仙者，止曰无视无听，抱神以静。是以忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。”主张修道者不要“溺于金石草木，云霞补导之术”。当“明乎身心神羔，自然之理。”(《还真集序》)对内丹之道的炼养，认为当以“神室为丹之枢扭，日魂月魄为真铅真汞也。阳升阴降不离子午之方。”如此若能“会二五之精，凝九一之气。养之内曰丹，施之外曰法。”(《问玄》)内丹外法同样都要明其事理，内养以成金丹，以成仙寿。秉内修之功，施之于外，则诸法方可起妙用。在这个方面，表现了与虚靖先生基本相似的态度。

此外，耆山公还就道门规训，对鬼神的认识，性情修养等方面作了大量的论述。在《道门十规》》中从道教源派始自、道门经籙、坐圜守静、斋法行持、道法传绪、住持领袖、云水参访、金谷田粮、宫观修葺等十个方面阐述了道门修持的规仪，以资道流趋学。反对鬼神为害的说法，认为此“皆是庸夫愚妇惑于流俗之言，不足称。”(《问神》)他借用程子的话说：天命流行不息的妙用谓之鬼神。他通过观植物之性，抒发自己的情性，认为“培之盆瓮，其自然之质卒死矣。”(《观植》)主张全物自然之性，并指出修道者若“惟声利是趋，藻献是尚，皆弃本逐末，舍真竞伪，又何异夫巫祝贪侵之徒。”(《玄问》)从义理到修持炼养都给兴盛的天师道以充实。

通过对上述四个阶段的剖析，可以看到，天师道自身的发展也在不断地充实自己、更新自己，并吸收新的文化思想，牢牢地把握住道教的根本教义精神，继承和发扬老庄思想，以仙道贵生为核心，重视性命的修炼，致力于提高道教徒的宗教修养，端正道教徒的行为，为道教振兴和发展作出了贡献。我想，对道教心性之学的深入研究，对继承和发扬道教优良传统，发掘祖国传统文化，也具有积极意义。

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