中国传统文化对“水”的解码

中国传统文化对“水”的解码

文/李亮

泱泱华夏，江河万千；浩浩流水，润彻千秋。中华文明是以水治为开端的。从原始先民虔诚的海河崇拜、奇异的神话传说，到先秦诸子以水喻道的洞见，以及外师造化，中得心源的中国传统文化的精髓，无一不浸透着流水的神韵和大道的空灵。

在水一方，2000年前的山野蒹葭任你揉捏成弦；水润华夏，六朝骈文唐诗宋词元曲由你轻诵慢吟。老子从观水中得出“上善若水”“天下之至柔，驰骋天下之坚”的大道；庄子以至“秋水时至，百川灌河”为源推出相辅相生，天地无穷的名理；管仲因水之善得出“水是万物之本源，是以圣人之所化世，其解在水中”的处世之法；孔子在水边发出“逝者如斯夫，不舍昼夜”的感叹；唐太宗李世民将“水能载舟，亦可覆舟”的道理用于治国，从而创立出举世闻名的“贞观盛世”；苏东坡从水与月的变与不变中悟得“自其不变者观之，物与我皆无尽也”的哲理……正是这些华夏先贤们对流水诗心慧眼的体悟和关照，铸就了道法自然，天人合一的中华大智慧，孕育了无数瑰丽万千的不朽华章。

一、老子“上善若水”藏大道

“上善若水”这4个字，出自于老子《道德经》的第八章，意思是说，最高境界的善行就像水的品性一样，滋润万物而不争名利。

其原文是：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”这段话大意是：最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢的地方，所以最接近于“道”。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友愛和无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德，所以没有过失，也就没有怨咎。

老子从“水善利万物而不争，处众人之所恶”的特点，认为水的品质已接近神圣的道，所以发出了“上善若水”的感叹。

关于这段话有个典故：说的是有一日，孔子和老子出游，老子手指着浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德欤？”

孔丘曰：“水有何德？”

老子说：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”

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孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”

老子点头说：“汝可教也！汝可切记：与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几于道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测，善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后進，善待时也。故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”

孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，告别老子，与南宫敬叔上车，依依不舍地向鲁国驶去。

老子在自然界万事万物中之所以最赞美水，认为水德是近于道的。“上善若水”，是说水具有滋养万物生命的德性。正如古人所说的：“到江送客棹，出岳润民田。”凡是能利物、利人之事，水都尽力去为。水的这种特性，可谓之“上善”。

老子他本人也是以高尚水之道德而实践的圣人。《史记•老子韩非列传第三》：“老子者，楚苦县厉乡曲仁里（今河南鹿邑，一说涡阳）人也。姓李氏，名耳，字伯阳，谥曰聃。周守藏室之史也。”老子（前600年～前470年)是我国古代伟大的哲学家和思想家。老子又名老聃，相传他一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子。老子生活在春秋时期，曾在周国都洛邑（今河南洛阳）任守藏室吏（相当于国家图书馆馆长）。传说，当年函谷关总兵尹喜见到紫气东来，老子骑青牛而至，便拜老子为师，辞官随老子沿秦岭终南山神仙路西行，昼行夜宿。不几日来到将军山下，只见此处祥云缭绕，四季如春，溪流纵横，鱼翔浅底，百鸟争鸣，龙飞凤舞，牡丹竞放，泉水叮咚，真乃世外桃源，老子抬头望时，只见一巨石十分奇异，如有人形，豹头环眼，铁面虬鬓，一手执剑，一手执扇，五蝠飞舞，正气浩然，不尽叹到：“道可道，非常道，宇宙造物，天地之始，万物之母，欲观其妙，常有也……”洋洋洒洒5000言，由伊喜记录，世谓之《道德经》，又称《老子》，文章分上下篇，有81章。后来此书成为道家必读经典，老子被尊为道家宗师。

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据史料记载，公元前516年周朝覆灭，老子回到了家乡。这时比老子小20岁的孔子曾拜访过老子，向老子请教学问，典故“孔子问礼”就是这样来的。二人见到山中流淌的溪水，孔子说：“逝者如斯乎”，老子却说：“上善若水”。由此孔子将老子比做“龙”，来形容老子的智慧深不可测、难以捉摸。信奉“礼教仁义”的孔子与一心想“回归自然”的老子两位圣人之间的交流，为后来儒家思想和道家思想的融合铺下了奠基。

古今中外的无数先贤、学者对“水”的体悟，都同老子的理论大体一致：

古希腊哲学家泰勒斯的“水生万物，万物复归于水”，据说泰勒斯曾向埃及人学习观察洪水，很有心得。他仔细阅读了尼罗河每年涨退的记录，还亲自查看水退后的现象。他发现每次洪水退后，不但留下肥沃的淤泥，还在淤泥里留下无数微小的胚芽和幼虫。他把这一现象与埃及人原有的关于神造宇宙的神话结合起来，就得出了万物由水生成的结论，他认为世界的本源是水。古希腊七贤（古代希腊七位名人的统称，现代人了解较多的只有立法者梭伦和哲学家泰勒斯两人，剩余五人一般认为是奇伦、毕阿斯、庇塔库斯、佩里安德、克莱俄布卢）每人都有一句特别有名的格言，而泰勒斯的格言就是：“水是最好的”。这个结论与老子的“上善若水”有异曲同工之妙。

日本有位名叫江本胜的博士，对“水”颇有研究，他做了许多关于水结晶的科学实验，并撰写了研究报告，那些报告真实的告诉我们：水是有灵性的，水是有生命的，他具有超强的识别善恶的能力，当一个人向他发出良性信息时，他就呈现美好的结晶；相反当他接收到不良信息时，他马上就会呈现出丑劣的结晶。反观现代的人类，由于道德标准的不断下滑，真正能辨别善恶的智者似乎是越来越少了。

给水看“怨恨之心”、“愛人之心” 与“敬愛”后的水结晶图

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明末清初杰出的思想家，哲学家王夫之解释说：“五行之体，水为最微。善居道者，为其微，不为其著；处众之后，而常德众之先。”以不争争，以无私私，这就是水的最显著特性。

二、孔子“智者乐水”传儒学

“智者乐水”出自儒家始祖孔子的《论语•雍也第六》。

原文是：子曰：“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”“知”，解为智。其大意是：智慧的人，因其无所不知，思路通达流畅，与流水相似，故而喜欢水。高尚的人，因其厚重沉稳，品行藏而不露，与高山类似，故而喜欢山；水反应敏捷、活跃灵动，山平静稳定、宽容仁厚；水利万物而不争，无私无畏，其乐融融；山深沉平稳，不为外物所摇，因此不忧不惧，能够永恒。

南宋著名理学家和教育家朱熹在《四书集注》曰：“智者达于事理而周流无滞，有似于水，故乐水”又在《论语集注》里曰：“圣人智仁双全，所以，作此形容的专利权非他莫属。”意思是说，假如孔子没有对仁和智极其深刻的体悟，绝对不能作出这样的形容。

《韩诗外传》卷三第二十五章注解曰：“夫水者缘理而行，不遗小间，似有智者。动而之下，似有礼者。蹈深不疑，似有勇者。障防而清，似知命者。历险致远，卒成不毁，似有德者。天地以成，群物以生，国家以平，品物以正。此智者所以乐于水也。”

《荀子•宥坐》记载了孔子答弟子子贡问水的一段对话：“孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：君子之所以见大水必观焉者，是何？孔子曰：夫水，偏与诸生而无为也，似德。其流也埤下，裾拘必循其理，似义。其洮洮乎不屈尽，似道。若有决行之，其应佚若声响，其赴而仞之谷不惧，似勇。主量必平，似法，盈不求概，似正。淖约微达，似察。以出以入，以就鲜洁，似善化。其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”孔子在这里全面颂扬了水的“德、义、道、勇、法、正、察、善化、志”等九种品德：水利益万物而没有自己的目的，堪称德；水循着自身的规律向下流，堪称义；汹涌奔流而无穷尽，堪为道；如果有人掘开堵塞物而使水通行，它随即奔腾向前，好像回声应和原来的声音一样，奔赴百丈深渊而无所畏惧，堪称勇；将水注入量器时一定很平，好像法度；将水注满量器后不需要用刮板刮平，遇满则止，并不贪多务得，好像公正；水渗入曲细，无微不达，堪称明察；任何东西经水洗濯，便渐趋鲜美洁净，堪称教化；水历经千曲万折而一定朝着东方流去，堪称志。所以君子看见浩大的流水一定要观赏它。

《临溪水阁图》 ［明］仇英

孔子名孔丘（前551～前479），字仲尼，春秋时期鲁国人。孔子对后世影响深远，虽说他“述而不作”，但他在世时已被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”、“千古圣人”，是当时社会上最博学者之一，后世尊称他为“至圣”（圣人之中的圣人）、“万世师表”，孔子曾修《诗》、《书》，定《礼》、《乐》，序《周易》(称《易经》十翼，或称易传)，作《春秋》。《论语》是儒家学派的经典著作之一，由孔子的弟子及其再传弟子编撰而成。它以语录体和对话文体为主，记录了孔子及其弟子言行，集中体现了孔子的政治主张、伦理思想、道德观念及教育原则等。与《大学》《中庸》《孟子》并称“四书”。通行本《论语》共二十篇。《论语》的语言简洁精炼，含义深刻，其中有许多言论至今仍被世人视为至理。

孔子周游列国的典故，流传万世。孔子为了推行自己的“儒家之道”，曾率领众门徒周游列国，所到之处常遭冷遇和奚落：“伐树于宋，削迹于卫，穷于商周，困于陈蔡，受屈于季氏，见辱于阳虎，戚戚然以至于死。”但孔子“知其不可行而行之”，回到鲁国之后，一面继续整理文化典籍，修订六经；一面广收弟子，大规模的开展文化教育事业，相传教授弟子3000余人，其中精通六艺的弟子有72人，有很多皆为各国高官栋梁。正是孔子的这种儒家学说，遂开战国诸子百家之先河。孔子殁后，其言行及思想终为后世所认同推崇，成为中华民族精神的重要根源，尊谥“大成至圣先师”。

三、李世民“水则载舟，亦能覆舟”创“贞观之治”

“水则载舟,亦能覆舟”原文见《荀子•哀公》篇，是荀子引述孔子与鲁哀公的一段对话：鲁哀公问于孔子曰：“寡人生于深宫之中，长于妇人之手，寡人未尝知哀也，未尝知忧也，未尝知劳也，未尝知惧也，未尝知危也。”

孔子曰：“君之所问，圣君之问也，丘、小人也，何足以知之？”

鲁哀公曰：“非吾子无所闻之也。”

孔子曰：“君入庙门而右，登自胙阶，仰视榱栋，俯见几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，则哀将焉而不至矣？君昧爽而栉冠，平明而听朝，一物不应，乱之端也，君以此思忧，则忧将焉而不至矣？君平明而听朝，日而退，诸侯之子孙必有在君之末庭者，君以思劳，则劳将焉而不至矣？君出鲁之四门，以望鲁四郊，亡国之虚则必有数盖焉，君以此思惧，则惧将焉而不至矣？且丘闻之，君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟，君以此思危，则危将焉而不至矣？”

“水则载舟，亦能覆舟”在《旧唐书》、《新唐书》都出现过，文则不同，有“水能载舟，亦能覆舟”，也有“水可载舟，亦可覆舟”。《唐太宗集自鉴录》原文是： “舟所以比人君，水所以比黎庶。水能载舟。亦能覆舟。”唐太宗时，名臣魏征在《贞观政要》中也引用了类似的观点：“臣又闻古语云：‘君，舟也；人（避唐太宗李世民讳，以“人”代“民”），水也。水能载舟，亦能覆舟。’”

唐武德十年（627）李世民称帝，是为唐太宗，改元贞观。唐太宗认为“为君之道，必须先存百姓，若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙”。唐贞观二年（628），唐太宗对大臣们说：“凡事皆须务本，国以人为本，人以衣食为本，凡营衣食以不失其对为本。”(《贞观政要》卷之八〈务农篇〉)由于唐太宗李世民经历了隋朝覆舟之变，听取了魏征“水能载舟，亦能覆舟”的忠告，最终实现了中国历史上著名的“贞观之治”。

“贞观之治”是指唐朝初期出现的太平盛世。唐太宗李世民在位23年，由于能任人为贤，知人善用；开言路，虚心纳谏，重用魏征等；并采取了一些以农为本，减轻徭赋，休养生息，厉行节约，完善科举制度等政策，使唐朝经济发展，社会安定，政治清明，人民富裕安康，出现了空前的繁荣。当时年号为“贞观” （627～649），史称“贞观之治”。

《桃花源图卷》［明］仇英

纸本重彩，33.0cm x 472cm。美国波士顿艺术博物馆藏。

“贞观之治”是中国封建时代最著名的“治世”，可媲美西周的“成康之治”和汉朝的“文景之治”。《新唐书》对太宗的赞评语云：“盛哉太宗之烈也，其除隋之乱，比迹汤武致治之美，庶几成康，自古功德兼隆，由汉以来，未有之也。”

西周的周成王和周康王统治期间，为一时盛世，40年不用刑法，天下太平，民心归顺。成王时得周公辅政，推行封建、宗法、礼乐、井田制，社会得到安稳，而且成康二帝时，周朝从无对外用兵，故国泰民安。此为“成康之治”。

汉朝的“文景之治”也是史上一时佳话。西汉时汉文帝、汉景帝二位帝王仁慈恭俭，笃信“黄老”，吸取秦灭的教训，重视“以德化民”，采取“轻徭薄赋”、“与民休息”的政策，减轻农民的徭役和劳役等负担，注重发展农业生产。《汉书•食货志》称：“京师之钱累巨万，贯朽而不可校。太仓之粟陈陈相因，充溢露积于外，至腐败不可食。”此文描述府库里的铜钱累计巨多，穿钱的绳子都烂了，散钱多得无法计算。国家的粮仓丰满，新谷子压着陈谷子，一直堆到了仓外，有的腐烂的不可食用。历史上称这一时期的统治为“文景之治”。

而唐太宗时期的“贞观之治”，又创造历史上一个新的鼎盛时期。据史书记载：唐贞观年间“官吏多自清谨。制驭王公、妃主之家，大姓豪猾之伍，皆畏威屏迹，无敢侵欺细人。商旅野次，无复盗贼，囹圄常空，马牛布野，外户不闭。又频致丰稔，米斗三四钱，行旅自京师至于岭表，自山东至于沧海，皆不粮，取给于路。入山东村落，行客经过者，必厚加供待，或发时有赠遗。此皆古昔未有也”。

唐贞观四年（630）时，政治已臻完美，到了唐贞观八九年，牛马遍野，百姓丰衣足食，夜不闭户，道不拾遗，被判处死刑的罪犯只有39人。唐贞观六年（632），死刑犯增至390人。这一年的岁末，李世民准许他们回家办理后事，明年秋天再回来就死（古时秋天行刑）。次年九月，390个囚犯全部回还，无一逃亡。

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唐太宗还不断的开疆拓土，建立赫赫武功，加上用力的充实及内部的稳定，文治与武功的效果卓越可谓功德兼隆，故此说，“贞观之治”媲美“成康”、“文景”二朝，并不过誉。

 

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