青岛书城心弘博士开讲《老子的心事》2
文\心弘
大家千万不要认为，道是一个很玄妙的东西，也不要认为道是老子思维出来的一个概念。不是的。它是先天地、生的宇宙的那个存在。那么怎么去感受道呢？如果这个大道我们感受不到，那道对我们有什么意义呢？对不对啊？如果说我们不能触摸大道，不能得到“道”的能量，不能用“道”改善我们的生活质量，那老子说的这个“道”跟我们人类有什么关系呢？那么，第三部分就要为大家讲解，道与心学之间的关系。心学是儒家文化发展到宋明时期，宋明理学的一个流派。儒家文化在先秦以孔孟的思想为主，但是呢，到北宋的时候，它出现了五个大思想家，分别是周敦颐，邵雍，二程和张载。他们吸纳了佛教和道教的很多的知识，重新的构建了儒家的体系，形成了新的儒家文化，也叫做理学。大家可能会问，他们为什么要吸纳佛教和道教的思想？因为啊，随着佛教传入中国之后，儒家文化慢慢失势了。特别是隋唐之后，特别在唐代，佛道文化特别兴盛。儒家的知识分子，他站在儒家的立场上，觉得佛道对儒家的压力太大，他要进行反击。唐代的时候呢，有一个学者就做了反击，叫做韩愈，他是唐宋八大家之一。如果大家读过韩愈的有一篇文章《原道》，就会知道他在那篇文章上对佛教进行猛烈的抨击，他认为对佛教要采取，焚其书，人其人，庐其居，要采取一种极端的政策，烧毁佛教经典，迫使佛教的僧尼还俗，让佛教的那些庙宇成为普通人的居所，但是呢，尽管他这样抨击，佛教依然繁荣，儒家在那个时候依然不太受重视。到了北宋，刚才我说了，北宋五子，北宋的五个大思想家，他们也想振兴儒教，但是他们采取了和韩愈截然不同的做法。他们放下身段，主动的向佛教、向道教学习。当大家读诵这五子传记的时候，大家会发现同样的一句话，这些人都是，出入老释数十年，老，就是老子，释，就是释迦牟尼佛，对这两派的学说，研究得非常精深。他们在此基础上，重新构建了儒家的体系，使儒家的整个体系有了形而上的理论厚度。同时呢，宋明的理学家，分了三个流派，第一个是以朱熹为代表的理学家，第二个是以王阳明陆九渊为代表的心学家，第三个是以张载为代表的气学家。虽然他们都认为，理是最高的本体。理这个概念是从佛道里面拿过来的。其实理的本质就是道，就是我刚刚给大家讲的，是天地之始，是万物之母，是能生天生地那个本体。但是理学家又换了个说法，他叫天理。王阳明陆九渊这一派心学呢，他们是这样认为的，他们认为自己的本心和天理其实是一致的。这就是心学一个非常重要的观点。正是由于这个观点呢，他们才非常强调，对本心的体悟。为什么呢？因为我们的本心呢，就是天理在人身的表现，人为万物之灵，每一个人身上都承载着宇宙的全息啊，都承载着那个道啊。天理就是道。因此呢，王阳明就觉得，我要体悟天理，体悟我的本心就行了。他为什么要体悟天理呢，因为体悟天理，是儒家修炼成圣人的一个关键，理学为什么称之为理学？儒家学说发展到这个时期，所有的儒家学子，都想通过体悟天理而超凡入圣，体悟天理就成了超凡入圣的一个途径。但是有的理学家就认为呢，理既然是万物的本体，什么东西都是由天理生成的，比如，这一本书也是由天理生成的，因此是有一派理学家，比如朱熹，他希望通过“格物”来“穷理”，就是说，我研究这书后面的理，研究这水瓶后面的理，研究桌子后面的理，当我研究到某一天，融会贯通所有事物背后的“理”的时候，我就能够豁然开朗，我就能够明白这个宇宙的真理是什么样子，我就能够超凡入圣，朱熹就是这个观点。但是阳明先生呢，他早年的时候也信奉朱熹这一套学说，他也试图通过格物穷理成为圣人。他家的门前呢，有一片竹林，长了很多竹子。他说，既然天理哪里都有，那么竹子后面也有天理了。我要通过格竹子，把竹子后面的天理格出来，我就成为圣人了。但是阳明先生呢，格了七天，不但天理没格出来，还格吐血了，格病倒了。后来呢阳明先生通过不断的学习，不断的体悟，他认为，圣人恐怕这样是做不得的。最后呢，他继承了陆九渊的心学，继承了“心即理”这种观点，通过体悟自己的本心来实现了对天理的体悟。阳明先生呢，在三十五岁的时候，他被贬到了龙场那个地方，他通过内心的追求，突然有一天，他明白了，原来我们每个人都拥有成圣的那颗种子，那就是我们的本心。所以阳明先生这里呢，他把悟本心看作是通往圣域的一个门径。因此，阳明心学“心即理”这一论点，才把玄之又玄的天道、天理和我们的生命结合起来，这就是儒家文化最核心的东西。中国文化有三条根：儒释道。它们有共同的特点，向内求。儒家：致良知，求本心，找到天理在我们内心的体现。道家：性命双修，修性也是在找自己的本心。佛家更明显，强调明心见性。六祖慧能还说：不识本心，学法无益。找不到自己的本来面目，找不到自己的本心，学佛法没有益处。阳明先生一直说致良知。良知就是阳明先生说的本心。他还说：千圣皆过影，良知为吾师。圣人都是眼前的影子，要以良知为老师。最宝贵的是我们的良知，也就是道在人身的体现。如果大家明白了道和我们自身的关系，也就明白了为什么要学习传统文化。中国传统文化的核心就在讲这个。
第四部分讲一下雪漠心学。雪漠心学和阳明心学本质上，哲学基础都是一样的，中华文化哲学基础都在这里，都是要明白自己的本心，雪漠心学也不例外。雪漠心学，概括言之六个字：明变化，守真心。明变化的意思，我们眼看到的，耳朵听到的，都在不停变化，当我们把变化的观点融入到我们生命中去，我们的内心就会放下很多烦恼。比如说昨天有人骂了我，如果我用变化的眼光来看，他骂我只是一时情绪的波动，可能他昨天想骂我，今天就不想骂我了，心情好了。所以就不必为这个事情耿耿于怀。一切都在变化，我们的烦恼就是因为没有把变化的观点融入我们的灵魂，才对很多事情认假成真，才会有很多烦恼。这就是雪漠心学第一个观点：明变化。第二个观点：守真心。真心是什么？就是道。刚刚给大家讲了很多，讲了阳明心学，雪漠心学讲的真心，和阳明心学讲的本心是一脉相承的。我们只有通过守住我们的真心，明白我们的真心才能够体悟天理，才能够领悟世界的本源，才能够获得大能量，大智慧，才能够获得愉快的人生。
王阳明晚年疾病缠身，57岁时，在平定广西少数民族叛乱后，乘船返回浙江，在船上一病不起，在临死时，学生问他：先生还有什么遗言？他说了八个字：此心光明，亦复何言？阳明先生已经悟到了天理，已经悟到了天道，已经超越了生死，他的境界已经非常高了，生死已经束缚不了他了。中华文化是为了什么？本质还是为了我们个人活得更快乐，活得更洒脱，有一颗强大的内心能够做一番事业，为社会贡献正能量，我觉得这是传统文化最核心的东西。
那么，既然都是心学，雪漠心学和明心学之间是什么关系呢？雪漠心学是阳明心学的继承和发展，是儒释道文化在这个时代再一次的深度融合。
雪漠心学有三个特点，第一，理论体系更完备。阳明先生只是说致良知，找到良知，但是找到良知不是传统文化的最高境界，传统文化的最高境界是把自己的良知和天地融为一体，道家讲天人合一，就是这个意思。因此雪漠心学在理论体系上，在阳明心学的基础上，又进了一步，就是你不但悟到自己的良知，还要将自己的良知和宇宙大道融合到一体，这样才达到了中国传统文化的最高境界，这才是最大的自由。这是雪漠心学在阳明心学基础上的一个发展。第二个发展是，身心并重。大家读王阳明传记，可能会有一个印象，阳明先生一辈子身体不好，一辈子受到肺病的干扰，他的寿命也只有57岁。虽然阳明先生内心很强大，但对身体的修炼是他的弱项。雪漠心学就弥补了这个弱项，他强调身心并重。并且在中国传统文化中身与心是一体的，当你的身体没有进入一个很高的境界，你的内心，也不会达到很高的层次，雪漠心学在这方面又进了一步，对儒释道进行了深度融合，提炼了道家佛家修身的理论，在这方面比阳明心学要高。第三，雪漠心学更具可操作性。我是阳明先生的粉丝，我读阳明先生传记读了很多遍，但我无法通过读他的传记明白我的良知，明白道。道可道，非常道。读书千遍，也无法领会道，道太玄妙了。为什么？因为悟道需要名师指点。一个公案记载了阳明先生怎样指导他的弟子。有一天，弟子问他：先生请为我安心。先生说，你把心拿来，我为你安。那个弟子就开悟了，就致良知了。对禅宗很了解的朋友，会知道这是阳明先生学习了达摩祖师开示二祖的方法。但我把这句话看了不知道多少遍也没有致良知。那是因为阳明先生因材施教，看到他的弟子需要用这种方式来教授，所以就选择这种方式。每个人致良知的过程是不同的。有的人摔了一跤，哎呀，很疼！致良知了。有的人听桌子拍了一下，啪。哦，一愣，致良知了。致良知的方法有很多，需要一个过来人指点。但是阳明先生传下来的仅仅是书，只是读书，很难致良知。并且致良知后需要有一个人来验证一下，这就是中国传统文化的传承性，需要一代一代的明白人，把良知，把真心，就是佛家讲的心印，一代一代传下来。但我们现在找不到阳明心学的传人了。所以我觉得雪漠心学有可操作性。就像我说了半天道很玄妙，良知很好，你致不进去，体悟不到，没用，我讲的就是废话。最后还是要把宇宙大道融入我们的内心。所以需要一个过来人指点你一下。这也是雪漠心学应运而生的一个机缘。雪漠老师，他是心学的传承人，他能够指点我们明白本心。
今天的讲座主要讲了老子其人，道是什么，道和心有什么关系，我们如何找到真心。如果大家从理论上把这个观点接受了，就明白了佛家的明心见性是什么，道家的性命双修是什么，阳明先生的知良知是什么。如果大家想真正找到自己的本心，找到自己的良知，还需要一步一步去实践，更需要传承者在恰当的时候直接给你指点。只有这样你才能将中国传统文化纸面上的内容化为生命的感悟。只有化为生命的感悟，文化才是活的文化，不然就是一堆废纸。谢谢大家 今天讲座就到这里了。
（完）
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