是佛是魔，行为上见真章

是佛是魔，行为上见真章

“真学佛之人，心中不一定有佛，但他一定有爱和善良。假学佛之人，名为学佛，却总是在制造是非。当你发现哪个修行人的毒箭总是射向别人，总是在说这个人有啥不好，那个人有啥不好的时候，你就千万不要学他。”

好多人问我，为啥一些披着袈裟的出家人，反而比世人还要贪婪呢？我告诉他们，因为披着袈裟的人未必真的“出家”，而真“出家”的人，身上未必披着袈裟。真正的出家，是心的出家，而不是身的出家。皈依在于心对某种精神的向往，跟形式关系不大。这代表什么呢？这代表的是，假如你不给袈裟和剃度设定一种意义的话，袈裟就不过是另一种服装，剃度也不过是另一种发型。就是这样。释迦牟尼佛也说过，在末法时代，许多魔也会披上袈裟。他还说，佛教最终会坏在这种败类的手里。

啥是魔？内心充满各种欲望，不愿自省，不肯忏悔，还会利用一切机会，污染所有接触到他的人，这就是魔。最可怕的魔，并非你一眼就能看穿的魔，而正是那些假装信仰者的魔。为什么这么说？因为他们会利用袈裟这个标签，骗取迷信者的信任，他们的行为，也会加重外界对佛教的误解，甚至令一些真正想要走进信仰的人失去向往。这是非常可怕的。

比如，有的人会到汉地或者藏地的寺院里面朝拜，或者接近一些看起来是在修行的人，试图了解修行人的世界。这本是很好的事情，因为这代表着他们对一种神圣存在有着敬畏，或者有着想要走近的渴望。但他们却在那过程当中，发现了许许多多蝇营狗苟的东西，发现了许多争斗、是非、交易与阴谋，他们顿时大倒胃口，并且觉得非常纳闷：早晨还在大殿上念佛经，晚上就勾心斗角，这是为什么呢？因为，有的时候，袈裟就像一种工作服，而穿着袈裟的人，本身就像在进行着某种世俗的交易：一些人需要心外的佛，想用信仰的铜板换来金山般的福报，于是魔们就扮演心外的佛，为的就是赚取这些人口袋里的铜板。

所以，有人也问我，既然好多寺庙里面都有蝇营狗苟的东西，而且还有好多寺庙由私人承包，所有供养都落入了承包者的口袋，那么我们还要去这样的寺庙作供养吗？我回答他，随你。为啥？因为，从某种意义上来说，你供养的并非这座寺庙，而是你自己心目中一种神圣的存在。供养的过程中，你其实是在用一种“舍”，表达着自己对这种存在的向往。这个过程，既增益着你的向往本身，也消减着你内心的贪婪与欲望。所以，从本质上来说，这种行为本身，是跟你供养的对象没有太大关系的，供养的真正受益者，其实还是你自己。当然，这里所说的供养，是一种真正的供养，而非那种世俗交易般的供养。

真修行人的敌人，永远都是自己的贪执，他所有的修行，也是为了消减自己的贪执，而不是换来一些健康、平安、财富之类的东西。假如你抱着换取一些什么的心态来修行的话，你的修行就是毫无意义的，因为它发挥不了真正的作用。修行真正的作用是什么呢？是让你本有的智慧显发，让你活得明白，不再做无知、欲望的奴隶，不再做世界上各种规矩的奴隶。好多形式上在修行的人，却无法改变自己的心，座上很宁静，但一下座，一跟人打交道，就会原形毕露，正是因为他们没有弄清楚修行的目的。这很像你坐上了一辆出租车，但却不知道自己的目的地是哪里，那么你就只能在偌大的城市中兜圈，在轮回的磨道中兜圈。

一定要明白这一点，否则你很可能会把注意力集中在好多无关紧要的东西上面，比如神通、神奇的觉受之类，你仅仅会关心一些神神叨叨的东西。你的眼里，可能容不下好多心中有光，外表却毫不神异的人，而去相信和崇拜一些似乎具有神奇功能的人。对于修行人——尤其是仍未开悟的修行人——来说，功能其实是一种巨大的障碍和干扰，是一种不值得提倡的东西。不值得提倡的原因是，它就像金钱和权势一样，会激起一个人心中的欲望，会对他构成一种极大的诱惑。我举个例子，假如一个人具有他心通的功能，知道人家心里在想什么，他可能在与每个人相处的时候，都会去窥探别人内心的秘密，以及别人对自己的真实看法，假如他获得的信息是负面的，这负面的信息就会对他造成极大的滋扰，他会对此耿耿于怀，无法安心，但他又依赖于以这样的方式去面对世界，这就会变成他一个巨大的执著。所谓的解脱，是破除所有执著，而不是别的什么。如是故，我并不提倡在修行中关注一些神通的东西。面对世界的时候，你要从表象当中洞悉本质，但又要像镜子一样了然于心、如如不动，这需要的不是神异，而是心灵的明白，智慧的显发。后者，才是一个人解脱的唯一可能。

但是你要记住，心灵的明白，并不是口头上的滔滔不绝。你不能迷信和崇拜那些口头上滔滔不绝，在利益冲突之下，却又选择损人利己的小人。你一定要知道，行为是一个人心灵的明镜，当一个人损人而利己的时候，不管他说出的话有多么伟大，都掩饰不了他自私和猥琐的本质。所以我在一次QQ群访谈中才说：“莫听其言，多观其行。跟其相处，清凉者，善知识也。”

真学佛之人，心中不一定有佛，但他一定有爱和善良。假学佛之人，名为学佛，却总是在制造是非。当你发现哪个修行人的毒箭总是射向别人，总是在说这个人有啥不好，那个人有啥不好的时候，你就千万不要学他。太虚法师说过：“仰止唯佛陀，成就在人格。人成即佛成，是名真现实。”你要把注意力集中在消除自己的贪执上面，升华自己的心灵，完善自己的人格，其它的好多东西，不要去在乎它。包括那些概念性的东西。你学习的对象，甚至不要局限于外表上学佛的那些人，你只管在别人的身上学习那爱和善良，向往那“佛”的利众精神，向往真善美，活在当下，珍惜当下，那么你就自然会向“佛”的方向走近。你不要去管那些“佛”的名相。

附：

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