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庄子:修得平常心,看淡世间事,做个快活人

2019-05-18 10:16 来源:www.xuemo.cn 作者:网络转载 浏览:460164

 

庄子:修得平常心,看淡世间事,做个快活人

 

修得平常心,忘掉成心、机心、分别心

真正的生活是自然而然的,因此不需要去教导什么,规定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、机心、分别心。

庄子讲了一个故事:鲁国的木匠名叫梓庆。他的职业是“削木为镶”。镶,是是一种乐器,上面雕成老虎的样子。这木匠把镶做成了“见者惊为鬼神”,看见的人都惊讶无比纷纷询问其中的奥秘。

梓庆很谦虚,说我根本没有什么技巧啊!他对鲁侯说:我准备做这个镶的时候,只是用心去斋戒。斋戒的目的,是为了“静心”,让自己的内心真正安静下来。

“在斋戒的过程中,斋戒到第三天的时候,我就可以忘记“庆赏爵禄”了;斋戒到第五天的时候,我就可以忘记“非誉巧拙”了;到第七天的时候,我可以忘却我这个人的“四肢形体”,也就是说,到第七天,达到忘我之境。这个时候,我就进山了,观察树木的质地,看到形态合适的,仿佛一个成型的镶就在眼前。然后我就把这个最合适的木材砍回来,顺手一加工,它就会成为现在的这个样子了。梓庆最后说,我做的事情无非叫做‘以天合天’,这就是我的奥秘。”

 

木匠的故事让我们认识到,要摒弃成心、机心、分别心、妄想心,才能做到“以天合天”,让自己的心接近大道。才能把事情做到极致。

 

木匠告诉我们一个朴素而又玄妙的道理,要穿越三个阶段:忘利、忘名、忘我。如果能做到这三点,你就会知道世间大道的规则,做到“以天合天”。这个很难吗?并不难!这只是需要我们在心中,把很多朴素的东西重新捡回来,这就是所谓的“见素而抱朴”。

 

外化内不化,乘物以游心

在《知北游》一篇中,庄子曾借孔子的口提出了一种人生价值观:“仲尼曰:古之人外化而内不化,今之人内化而外不化。”

 

“外化而内不化”的意思是说,外表随物变化,而内心有所坚持,凝静不变。

 

一个人之所以成为他自己,正是在于自我的独特性。其独特的价值观、独特的风格和内心的秉持构成了独立的人。一个人在表面上可以非常随和,非常融通,但他的内心一定要保持住自己的独特,有自己的坚持,这就叫做“内不化”。

 

生存随遇而安,生命有所坚持。面对外在的世界,应该通达和顺应,而内心则应该坚持自己的秉性,不要随波逐流。一个人如果能够做到处世八面玲珑,而内心始终固守着最初的人生观、价值观,那么他就已经达到了较高的人生境界,外事外物都无法动摇他的初心。

 

只有我们做到“外化而内不化”,才能真正达到乘物以游心的境界。所谓“乘物”,就是驾驭自然规律、知识思想和法则。要乘物首先要顺物,就是要外化。但又要坚持自我的本心,就是要内不化。

 

只有最大限度地顺应自然,又最大限度地坚持自我,才能够“乘物”“游心”--以实现精神的自由和解放。

真正的快乐

庄子在《天道》中说:“与人和者,谓之人乐,与天和者,谓之天乐。”庄子认为快乐分两种,一种是人乐,也就是人与人之间的乐;一种是天乐,就是那种超脱的乐,与天地相和谐的乐,是那种达到极至的乐,又称至乐。

庄子在《至乐》中说:“至乐无乐,至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处,是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。

真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐;是虚无恬淡、怡然自得的乐;是无忧无虑的乐,是无声无形的乐。

所以,真正的快乐与地位无关、与财富无关、与事业成功与否无关,这种快乐,并非物质或地位等因素所决定,而是取决于一个人的精神境界,而只与我们的心有关。

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