《大学》：如何做“大人”？

《大学》：如何做“大人”？

文\王绍培

中国传统教育的核心之一是“做人”，这种教育理念堪称先进。之所以这么说，是因为它是把人当成目的，而不是工具。人要先堂堂正正做一个人，然后才是做事。一个堂堂正正的人，做事也自然不在话下。

四书之一的《大学》，主旨就是讲怎么“做人”的。朱熹说《大学》是“大人之学”。南怀瑾说，虽然传统文化中把做官的人称之为“大人”，但曾子的原意以及朱熹的本意，大学都不是做官的人才来研究的学问。所谓“大人之学”就是讲一个人如何做一个“大人”。

“做人”就是要像一个人“应该有的样子”

老一辈的人喜欢说“做人”。我小时候就常常听家长说：“你将来是要做人的。”这话的意思，当然是说，你现在虽然也是一个人，但还不是一个严格意义上的人。如果我们分析一下，就明白它把自然的人跟人文的人是分开来看待的。有些人一辈子都只是一个自然意义上的人，也能娶妻生子，也能胜任某些工作，但是他没有人格的意识，不懂什么是“做人”。“做人”就是要像一个人“应该有的样子”立身处世，发挥一个人的全部内在规定性，这就是所谓的“做人”了。现在已经少有人理解到这层意思，有时候我们听说谁谁“会做人”，往往指的是他善于跟人打交道，人缘好，能占便宜，会尝甜头。这个跟“做人”的本意当然是相去甚远的。现在的家长亦不大会说“做人”了，如果说，也是指要懂些人情世故，学会搞人际关系。家长们要自己的子女要好好读书、学习，至于读书学习的目的是什么？他们或者想到的是“将来做一个有用的人”，是一个可以养家活口的人，或者是一个对社会有用的人，这些都不是传统意义上的“做人”。从“做人”到“做一个有用的人”，其中的落差之大，确实会令人有今不如昔之叹。

中国传统教育的核心之一是“做人”。这个教育的理念堪称先进。之所以这么说，是因为它是把人当成目的，而不是工具。人要先堂堂正正做一个人，然后才是做事。如果是一个堂堂正正的人，做事自然不在话下。这跟现在的教育一开始就把一个人按照某种工具来设计，反而忽略了怎么做人，确乎是高下立判的。

所谓“大人之学”就是讲一个人如何做一个“大人”

那么，什么是“大人”呢？南怀瑾说“大人”就是《易经·乾卦·文言》中说的“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而逢天时，天且弗违，而况人乎！况于鬼神乎！”对于这段话的理解，可深可浅。浅的理解，我们即使不学，大致也都是“大人”了，因为我们大致都是知道天是天地是地的人，我们不会晨昏颠倒，不会四季不分。深的理解，就必须知道什么是天地之德、日月之明、四时之序、鬼神之吉凶，什么是“弗违”了。南怀瑾因此又说：“凡有志于学，内养的功夫和外用的知识，皆能达到一个水准，称之做‘大人’。”

《大学》的“内明之学”和“外用的知识”

《大学》的核心就是两部分，一部分是“内养的功夫”，就是“内明之学”；一部分是“外用的知识”，就是“外用之学”。内外相加，大学的次第就是“四纲、七证、八目”。四纲是：大道、明明德、亲民、止于至善；七证是知、止、定、静、安、虑、得；八目是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。做大人的大道是明心见性，自立立人，而且要不断地向至善的目标迈进，不难发现，这个目标的设定是没有止境的，是一个不会停顿的过程。

而达成这样一个做“大人”的目标，是有章可循的，其中，内明之学是“七证”，知、止、定、静、安、虑、得；或者，“格物、致知、诚意、正心”这四目，也属于“内明之学”。“内明之学”是精神修养的功夫，这套精神修养不是学知识，它跟知识关系不大，它更像是一套身心体操，是针对身体与大脑设计的一套运动方式，它是要把自己的身心作为一个观察对象，通过一套特定的程序，一步步了解身心的运作，根据身心运作的规律，逐渐达到掌握身心运作的目的。

儒家的这一套静坐修身的功夫，在佛家是禅定，在道家是炼丹，虽然说法不一，路径有别，目的各异，但内在的规范其实大同小异，都是要掌握自己的身心运作，从一种被动的自然状态，转为一种主动的自在状态。比较而言，佛道两家，把这一套“内明之学”搞得很神秘，而且目标是超尘脱俗的。儒家的目标则是入世入时的，目的还是为了人生本身，相对亲切实际，修炼得法，于己于人都有好处。

应该强调指出，这个修养的功夫，所谓的“内明之学”，是中国文化最有竞争力的部分，是中国文化核心价值之所在，说是瑰宝，并不为过。可惜的是，在我们现代的教育体制中，这一块早就荡然无存。如果说，中国文化要复兴，首先要复兴的是这一“内明之学”。今天的人讲国学，首先就应该讲这个“内明之学”，换言之，今天的国学，如果没有内明的修养功夫，等于什么都不是。

至于“外用之学”，则是修身、齐家、治国、平天下。这里，“修身”也是内明之学的外用之一，身是心的外显；但另一方面，一个人的身按照习俗规定来行为，也是一种修身。至于“齐家”，也就是“持家”、管理家庭。古代的家是大家族，几乎跟一个社会、一个社区的意思差不多，“齐家”因此也相当于是管理社区。治国平天下，或者说，一般人不见得就有机会来治国平天下，但是，作为一个“大人”，他必须知道这些“外用之学”，如果一旦有机会，他就能够担当大任。

这里的“内明外用”，也就是一般儒家喜欢讲的“内圣外王”。不过，“内圣外王”陈义过高，容易让人望而生畏，不如“内明外用”来得平易近人，向内我们可以明白自己是怎么一回事，向外我们可以实用知道如何立身处世。如果自我要求高一点，也可以向内成为“圣人”，向外成为“王者”。

《大学》大在哪里

现在我们可以来说说《大学》大在哪里了。

首先，它大在看重人的目的性上，人是目的而不是工具，不是按照一个人的功能来塑造一个人，不是把一个人变成某种工具，而是按照一个人应该成为的样子来教育人，也就是让人按照人的目的性来成就他，让人成为他应该有的样子。这个教育的理念是非常符合人道主义的设想的。

其次，它大在注重人的精神性上，人是精神的动物而不是知识性的动物，它认为人的塑造，或者说，人的目的的实现，不是一个各种知识输入的过程，而是一个内在人格发育完成的过程，是一个身心锻炼的过程，因此，它把教育的重心放到了每个人的精神内部，通过一套严格的方法，让人了解自己，掌握自己，从一个自然的状态，变为自为的状态，从一个内在的奴隶的样子，变为内在的主人的样子。

第三，它大在讲究学问的系统性上，它不是支离破碎的口号式拼凑，不是美丽辞藻的随意堆积，而是有一套慎思明辨的哲学思想作为知、止、定、静、安、虑、得指导的生命规划，细小精微则深入到知止定静的心理层面，宏大壮阔则上升到齐家治国平天下的政治层面，而其中的理路次第既合乎逻辑又秩序分明。因此，今天我们读《大学》，应该像孟子说的“先立乎其大者，则其小者不能夺也”，把握它的根本精神，则其余的地方也就尽在不言中了。

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