古人传法必稔知其根器

古人传法必稔知其根器

宗门之法须具两眼，一者自眼，“现证”是也；一者法眼，“理证”是也。苟缺“理证”，只是半截，难期究竟受用，亦不能为人，且不能辨人；苟无“现证”，堪能入佛而不能度众，以乏此金刚心不动境界故。“理证”者，佛根本智；“现证”者，佛心是也，亦即圣者安祥境界也。

曾一再嘱秘勿轻言者，非吝法也。圣人无不乐见人人皆为尧舜，何吝之有？盖恐彼人“理”未臻极则，则心不能死；心不能死，彼驰求心仍在；驰求心既在，则显见其未能知止，未能止于至善。若此，纵明白指出，彼未必有，则盲指矣。倘彼有而不自承当，必轻而藐之，逢人肆言“禅”，如此而已，则妄传者岂不罪大恶极？既断人善根，复毁正法，无间地狱有份矣。故古人传法必稔知其根器、造诣，见堪承受时乃郑重印证之，不则彼此皆损也。此所以再四告兄者。

但只保任，便是“勿忘勿助”，到忘亦无可忘、助亦无心助时，堪称佳境。

更须注意者，必时常留意用自己的语言，尽量不用古人言词，不则有违时之过矣。

再详言者，所谓“理证”，即证到“心即理”——至理绝言之谓，亦即穷理穷至山穷水尽时之情况，到此理事双亡，则一真显矣。不到此境，不合传心也，切记。证之古人，莫不如然。

从此后，莫管初、重、牢关，亦莫管他人闲事，只恁么空空朗朗地过正常的日子，便是爱惜光阴，敢保“结果自然成”。若也时时计较，顾后瞻前，徒滞进程，允非所宜。

“逍遥”、“空空朗朗”，曷细味之。不则无事人事多矣。

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